經典中醫哲學問題 以前曾經說過，經典中醫是先有理論，後有醫學實踐，其理論來自於古代聖人“仰觀天文”所得出的終極理論。 經典中醫先有終極理論，後用於指導臨床實踐的現象，在哲學上稱之為“超驗性”。超驗性一詞來自於超驗主義transcendentalism），它是研究理論主體與現實的關係問題的哲學。 超驗主義核心是主張人能超越感覺和理性而直接認識真理，認為人類世界的一切都是宇宙的一個縮影——“世界將其自身縮小成為一滴露水”（愛默生語）。超驗主義者強調萬物本質上的統一，這個觀點與氣的一元論不謀而合。 古代中醫診治具體疾病時，所依據的建立在易經哲學基礎上的中醫學理論，就是先在的、超驗的主體。 依據超驗性理論原則，自古以來醫有三等：大醫醫國，即上知天文、下知地理、中曉人事的大國醫；中醫醫人，是指能融會貫通中醫之理，平脈治氣的良醫；下醫醫病，是只知道經驗性對症治療的中醫。 對中醫的認識大體上可以分三個範疇，“本體論、認識論、實踐論”。本體論指一切實在的最終本性，這種本性需要通過認識論而得到認識，因而研究一切實在最終本性的為本體論，研究如何認識則為認識論。 在中國古代哲學中，本體論叫做“本根論”，指探究天地萬物產生、存在、發展變化根本原因和根本依據的學說。中國古代哲學家一般都把天地萬物的本根歸結為無形無象的，大體可分為三類：1. 沒有固定形體的物質“氣”；2. 抽象的概念或原則“道”；3. 主觀精神的“心”。 認識論是指研究人類認識的本質及其發展過程的哲學理論，其研究的主要內容包括認識的本質、結構，認識與客觀實在的關係，認識的前提和基礎，認識發生、發展的過程及其規律，認識的真理性標準等等。 在中國傳統哲學中，認識與實踐的關係表述為“知”與“行”的關係。中國古代先賢在研究知行關係時，強調知先行後，認為行就是知，知就是行，強調了人的主觀能動性對於行的意義，提出了以知為基礎的知行統一論。所以經典中醫發展的主線，就遵循先理論，後實踐的規律。 現代中醫的認識主要是在“實踐論”的範疇，中醫的實踐，如果離開本體論和認識論的指導，就成了無源之水、無本之木，只有建立在本體論和認識論的基礎上的中醫，才是高層次的中醫，更接近真理。 要真正懂中醫，必須基於對宇宙本源的認識，所以，經典中醫自洽體系，開篇就從當代對於宇宙最先進的認識開始討論。
人類的精神來自於哪裡？人類的身體內部可以自然而然產生精神嗎？ 科學界長久以來使用”歸納法“，既先證據、後理論的模式。現有科學體系就是建立在“歸納法”基礎之上的。然而，“證據”是有限的，有限的證據只能支撐一個理論在有限的範圍內的正確性，一旦超出這個範圍，就無法判斷這個理論還是否正確。也就是說，從整個領域來看，科學家就無法證明一個理論始終在任何領域都正確。
為此，科學界又提出了使用“演繹法”來代替“歸納法”，也就是“先理論、後證據”的模式。科學家根據現有的理論演繹推理出一個假說，這個假說必須是可以證偽的，然後對這個假說進行檢驗，如果當前的證據無法否定這個假說，那麼就先採信這個假說，認為這個理論在其宣稱的領域中都是可信的，直到找到證據來否定它。
經典中醫採用的就是演繹法模式，先有理論，後又實踐，而且至今尚未找到否定這個理論的證據。原來“演繹法”原本就是高於“歸納法”的認識方法。 我們一直被教育唯物主義是唯一正確的人生觀，而在世界哲學界，唯物主義卻被認為是小學生的認識水平。 當代著名的哲學家施太格繆勒在《當代哲學主流》一書中有一段名言：“未來世代的人們有一天會問：二十世紀的失誤是什麼呢？對這個問題他們會回答說：在二十世紀，一方面唯物主義哲學（它把物質說成是唯一真正的實在）不僅在世界上許多國家成為現行官方世界觀的組成部分，而且即使在西方哲學中，譬如在所謂身心討論的範圍內，也常常處於支配地位。但是另一方面，恰恰是這個物質概念始終是使這個世紀的科學感到最困難、最難解決和最難理解的概念。” 也就是說，唯物主義還沒把什麼是物質說清楚，因而唯物主義是二十世紀的失誤。現代量子學發現，所謂物質，歸根結底就是“弦”，像海浪一樣空虛，與道家講有生於“無”，佛家講的“空”，是一個意思。 所以，對經典中醫來說，“氣一元論三分法”一直是其哲學基礎，而以“唯物辯證法”為指導的中醫，則發展成了“現代中醫”。 數學是自洽體系，一旦一個定理被證明後，人類的邏輯上是無法判斷其錯誤，對於人類來說那就是正確的。 唯物主義認為宇宙統一於物質，精神或意識是物質的產物；客觀物質世界脫離精神而獨立存在，人的認識是對客觀存在的反映。 英國北部的謝菲爾德大學的數學系有一位學生，智商一直很高，在歷次考試中都是優秀，後來在一次體格檢查中，大學的神經學專家約翰•洛伯教授在為他做CT掃描時，意外發現，這位智商很高的學生竟然沒有腦子，他的大腦皮質下是腦液。 這位學生的高智商是從哪裡來的呢？ 1978年，諾貝爾醫學獎的獲得者，神經生理學家艾克爾斯總結他多年的研究經驗，提出了一個驚人的新觀點:大腦的興奮並不等於精神和意識。他認為人有一個獨立於大腦的“自覺精神”，大腦只是它的物質工具而已。
“萬物的本原是一，一產生出二，從一和二產生出無窮的數”；“從數產生出點，從點產生出線，從線產生出面，從面產生出體，從體產生出感覺所及的一切形體，產生出四種‘元素’：水、火、土、氣。這四種‘元素’以各種不同的方式互相轉化，於是創造出有生命的、有精神的、球形的世界。” 看着有點眼熟是吧？是中國古代哪家的說法呢？ 都不是，這是古希臘的畢達哥拉斯學派的說法，主觀唯心主義的典型。 事實上，數學也是不完備的，根據哥德爾不完備性定理，任何公理化體系都存在不能證明也不能證偽的命題。而一旦一個命題從公理中推導出來，那麼那是這組公理的必然結果。也就是說，數學是建立在假設之上的。 那數學是不是科學呢？ 根據伯特蘭·羅素所作的《西方哲學史》，有以下說法： 亞里士多德：是，不過也只有數學，物理和形而上學算科學。 萊布尼茲/斯賓諾莎/笛卡爾： 廢話！當然是！ 洛克/伯克萊主教/休謨：廢話！當然不是！ 邊沁/米爾斯：哈哈哈，你們慢慢爭論，我們不管這事。 連數學是不是科學都說不明白，那還爭論中醫是不是科學做什麼？中醫是自洽體系就夠了。而自洽體系的正確與否，與其它學科沒有關係。
中醫是自洽體系麼？經典中醫原本是自洽體系，其公理來自於自然界，其自洽性來自於易經。由於指導中醫哲學思想的改變，唯物辯證法取代了氣一元論，經典中醫後來被改得不自洽了，產生了現代中醫，所以兩種中醫還是分成兩種學科為好。 反中醫鬥士動不動拿“證偽”說事，卻忽略了以下三個問題：
1. 證偽理論的提出者波普爾從來沒說過“可證偽性”能被單獨地用作劃界，而是一種建議；
2. 事實上任何的理論總是能構想出證偽的方法，只要它的對象是經驗的。如“陰陽五行”等不可觀測實體不可證偽，然而它導出的經驗事實，卻是可被證偽的。
3. 後來的迪昂-蒯因命題，說明理論總可能事實上逃避證偽，而拉卡托斯也詳細論述了“單個理論”如何無法被證偽的事實。
可見，鬥士們用“不可證偽”來簡單地回應中醫是非理性和偏見的態度，暴露了他們自身認識水平的缺陷和淺薄。
所謂迪昂-蒯因命題(Duhem-Quine Problem)是這樣的：
一個科學假設的“確證”和“否證”並非單獨由觀察實驗結果來決定，而是依賴於觀察結果與相關理論的整體關係。因此，當一個科學假設面臨一個負面的觀察結果的時候，並不一定被否證，而是可以通過擯棄或修正相關理論的其他部分而得到保留。
迪昂－蒯因問題涉及科學哲學的基本問題，故而使得科學哲學的各大理論派別捲入爭論。
對迪昂－蒯因論點反應最強烈的是證偽主義，證偽主義的旗手波普爾一方面從邏輯上贊成迪昂－蒯因論點，另一方面從實用上他反對迪昂－蒯因論點，因為如果通過調整理論整體而使任何命題免於被反駁，那麼任何理論在任何時候都不能被證偽，這樣，證偽主義的研究綱領註定失敗。
結論：所謂“證偽”，本身就是“科學並不科學”的悖論，嘴上說說可以，真正做的話，另有一套。如果嚴格貫徹“證偽”，首先垮掉的，就是“科學”體系。
曾經有人認為中醫的“氣”落後，不科學，後來發現，原來“氣”是現代物理學之場的水平上看人體，高於經典物理學之形的層次。
曾經有人認為中醫的產生，先有理論，後有實踐，很低級，後來發現，原來這種認識方法是演繹法，高於從實踐到理論的歸納法。
原來有人認為中醫不能“證偽”，後來發現，原來中醫是可以通過經驗來證偽的，而且這種方式可以被科學界所接受，反到是現代科學體系不能全盤接受“證偽”，如果來真格的“證偽”，首先躺下的就是“科學”。
我現在想問的是：誰他媽的這麼能忽悠？！
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