一、自由之路之宗教 世界上最有影響的三大宗教猶太教、基督教和伊斯蘭教有着相同的起源，儘管在歷史上一直互相爭鬥並延續到今天。他們都相信世界上只有一個至高無上的神，神通過天使把他的旨意指導人類的生活，聖經中的舊約是他們共同的經典，代表了神的旨意。如果人們相信世界上只有一個神，所有人都是由同一個神創造的，就可以接受由上帝創造的人應該享有平等權利的概念；就會相信統治者必需按神的旨意行事才會合法；就不會再象中國古代一樣（現代中國在這方面也沒有多大變化），將一代一代的皇帝神化為天子，授予他們對屬下的人民制高無雙和生殺予奪的大權。 撇開它的內容是否完全正確，《聖經》裡面既有對宇宙和人類起源的解釋，也有對人類的道德約束和律法規定，家庭和社會的描述，以及很多朗朗上口的讚美詩等，的確是代表人類（或神）的智慧的一個經典之作。在遠古時代能讀懂《舊約聖經》（上帝旨意）的人絕對是少數，如第一個了解上帝旨意的人是阿拉伯罕。與當時還處於茹毛飲血狀態下的古人類相比，這些人一定是學識淵博的智者，因為他們不僅需要把這麼長的《聖經》讀懂，還要將他們解釋給其他的人聽，讓別人相信他們是對的。 然而同樣是一本《聖經》，在經歷了很多代猶太民族的口傳身授後，教義難免會慢慢偏離原意，特別是在印刷術還不發達的古代。堅持經文沒變的人組成了猶太教。而以＂上帝唯一的兒子＂的名義出現的耶穌以其對《聖經》獨到的理解和人格（或神格）魅力說服信徒們接受他在《新約》中對《聖經》的含義的詮釋，從而形成了基督教。同樣，以＂上帝最後的信使＂的名義出現的穆罕默德認為流傳的《聖經》中有些部分被人們曲解了，上帝派他來修正這些不太合理的部分，並說服信徒們相信他的版本《可蘭經》才是真正代表神的旨意。o 如果我們先把誰對誰錯，誰好誰壞拋開一邊，單從猶太教、基督教和伊斯蘭教的形成過程作以分析，我們可以看到宗教領袖對自然和社會現象及傳統經文都有自己獨到的理解。批判性的思維這一對科學研究至關重要的做法在宗教形成和發展進程中也必不可少。 當劍橋大學的清教徒學者們通過對比希伯萊文和英文版本的《聖經》時發現，希伯萊文版本的《聖經》中有二十多處提到＂暴政＂或＂暴君＂等描述在英文版本的《聖經》中無法找到相似的提法。由於清教徒們的這些觀點無法得到英國王室的包容，為了生存，也為了宗教信仰的自由，這些清教徒們被迫背井離鄉，乘坐＂五月花號＂帆船來到了美國這個荒野之地。清教徒們在英國受迫害的經歷也是他們的後人---美國建國之父們---對抗大英帝國暴政的力量源泉，也是美國憲法保障宗教信仰自由的基礎。 屹立在自由之路的芬流大廈（Faneuil Hall）前的沙米爾·亞當斯（Samuel Adams）作為美國獨立運動中最偉大的先驅就是利用宗教的力量，一步一步帶領美國殖民地的人民擺脫英國王室的暴政統治，並建立了世界上第一個共和體制的政體實驗體系。沙米爾·亞當斯在反對英國王室的苛捐雜稅時經常提到：沒有人在國會代表我們的利益，我們沒有義務交稅；最早在波士頓立足的先輩拓荒者們是由於受到英國王室的宗教迫害而不是受照顧背井離鄉來到這片荒野的土地上來求發展；他們來到這裡是為了以自己的方式自由地信仰自己心中的上帝。那麼他們有什麼理由不讓別人以自己的方式信仰上帝呢？因此美國憲法規定人們享有宗教信仰自由。 沙米爾·亞當斯領導的抗議英國王室暴政集會的老南部教堂與支持和效忠王室的國王福音教堂之間只隔一條街。在經歷了將近八年的獨立戰爭後，彼此都能完整地保存下來，真是一個奇蹟。特別是對於我們這樣一個津津樂道和經歷過項羽火燒阿房宮的＂偉績＂，文化大革命中紅衛兵們勇敢破四舊＂壯舉＂，將宗教視為愚昧無知的代名詞的民族，這確實值得我們深思。 在歷史發展的長河中，我們自己的民族總是一次一次地摧毀着前人積累的物質和精神財富。雖然我們也有＂君權神授＂的說法，但由於我們缺少了那尊至高無上的＂神＂給我們的指引，也由於我們過分迷信擁有權力就擁有了真理，我們很少在這個問題上做出過深刻的思考和批判。新王往往是以摧毀前人的成果來完成自己的合法化，而不是在原有的基礎上加以發展。近年來，由於中國國內經濟的發展，生命科學上的投入力度也比以往大幅增加，很多在國外很有建樹的科學家都回國發展，科研論文的質量也有很大提高，然而據我觀察目前的中國還沒有意識到知識積累的重要性。如果不花時間和財力去保存和積累好不容易收集或產生的、容易死亡的生物材料，任何發現可能最後都會消失而使前面的努力變得毫無意義。 宗教不僅是人類是認識學習社會和自然的開始。教堂是有識之士傳授和學習經典教義的場所。它是西方人權主義的思想源泉。然而教義並非一成不變的，對它的批判性思維不斷加深人們對社會和自然的認識，並漸漸打通了人類通向自由之路。因此不是信仰宗教讓人變得愚昧，但愚昧的人對宗教錯誤的詮釋讓宗教有時顯得滑稽可笑。
| 
