语言-思维形式-意识

印欧语系属于“理性文化”下的“理性语言”(比如英语，德语等)，语言的限制就是理性的限制，理性的限制就是认识世界的限制(维特根思坦)。

汉藏语系属于“感性文化”下的“感性语言”。感性文化知道意识到自己文化的限制，所以有“得鱼忘筌”的“语言工具”结论。并且认为属于人的本能的悟性(朴素悟性)和对象应该在“不言之外”。

从范例的角度看，文化的发展，语言的发展和思维的发展，有同一性。真理被认识的过程，也是走三个阶段的循环上升过程(黑格尔)，也就是“感性(“朴素悟性”)-理性-纯粹悟性(范例)”的过程。

哲学研究最终冲破“理性的束缚”，就是哲学在追求智慧(真理)过程中突破“being(必应)”概念的过程。必应所代表万物的“蛋壳”的冲破，就是对真理追求最终进入“绝对的绝对”后，发现“蛋壳之外”，对其“背景”研究的发展。

这个过程就是：The "Absolutely Absolute" - To Be(“在”) - being(存在) - nothing - becoming - determined being (something)....

从朴素悟性开始，终止于纯粹悟性，既遵从三阶段的基本规律，又是“终极真理”被发现的过程。从东方(中国)文化凸显的“感性语言”，可以明显感觉到语言的限制与“工具性”，是人类文明进程中“感性世界丰富”的代表。印欧语系的“理性工具”的凸显，是人类文明进程中“思维精密”，既“逻辑(机器)时代”的代表。

在文明的进步中，不懂中文和中国文化，无以理解“人类的感性世界”的丰富；不懂印欧语系和西方文化，无以理解“人类理性世界”精髓和力量；不懂范例，无以理解哲学本体论研究的突破，既，突破“相对论”进入“绝对论”的过程：“终极真理”的发现。

人类的求智慧追求，就是真理的追求，在广义上就是哲学的追求。哲学在狭义上是对“必应-存在”的研究，而科学是对“存在物”的研究- 其本质都是在“语言可指代”的范围之内。

物质的交换是存在物的交换，也是生命存在的基础。而对逻辑上“存在自身”的研究，是部分的精神世界，思维作为即作为本体，又作为工具理性，的内容(以黑格尔，维特根思坦和海德格尔为最后的代表)。精神的最高世界，对终极真理的认识，是由中文完成的。因为中国古代文化中的“朴素悟性”，是“纯粹悟性”作为认识工具，既范例的“思维形式”，意识的部分，的基础的来源。