老子《道德经》第17章 太上，下知有之 （帝王篇之一） 太上，下知有之； 其次，亲而誉之； 其次，畏之； 其次，侮之； 信不足焉，有不信焉。 悠兮其贵言。 功成、事遂，百姓皆谓我自然。 主旨：上一章由“公乃王”点题，接下来的十七，十八，十九，二十章都是在讲君王的为政之道，中心意思就是君王治理结果的好与差，与他跟道的远近直接相关。 离道愈近，进道愈深，国家治理的愈好，君王也最省力；相反的话，国家愈乱，君王到处救火，甚至江山难保。 毕竟君王因素对一个社会的影响很大，所以许多经典都是用很大的篇幅讲君王的为政之道，有人说《道德经》是一部帝王之书也是这个原因。 横看犹太版道德经这个传播更广泛的经典，也是用了很大的篇幅讲君王为政之道，既有正面的如大卫，所罗门，也有反面的如亚兰，耶罗波安等。以色列以外的亚述，波斯等王的成败也写了不少，原因结果交代得比较清楚，历史事件考证相对较容易，应是各国为王的必读之书。相比较，许多的鸡汤快餐型为政治之书，与犹太版的道德经不可同日而语。 十七章的主线是，从君王的有道降为失道而后德，而后仁，其次再降为失仁而后义；直到天下'道德仁义'盡失之后，而以礼文饰太平的光景。 太上，下知有之； 最成功的君王百姓仅仅知道有此人而已。他在道的层面。因为这样的君王进道最深，凡事依道而行。他们已经在百姓的灵魂深度做足了工作。在百姓的不满，在起心动念之前做工作。他们以身作则，信仰上紧紧盯住大道，持守圣洁。大道有能力帮助他在人灵魂层次上去除人的欲望---就是原罪。这个原罪的相当于中国文化中阴阳五行中的阴五行，包括贪欲，情欲，恋物，羡慕嫉妒与憎恨刑杀。 这样的百姓他几乎不需要费心管理，自有属灵的道在百姓心中引导。君王只需要紧盯大道，持守圣洁，持守公义，百姓上行下效，天下也就无为而治了。 太上中稍低一点的也会在“不尚贤，不贵难得之货，不见可欲”的层次上处理完问题，行为上让人看不出有为。 太上层次的君王基本上除了祭天，守洁，进道之外没有什么政事可处理。多为把关国家及高层管理团队的心在不在道上。这样的国度中，他的下层机构也依道而完善，有点事情也达不到君王。 太上作到了：“为之于未有，治之于未乱”。 这就是太上：无名、无誉，无英武称号。 其次，亲而誉之； 比太上低一个档次的君王，百姓对他亲近，赞誉。 在道之下的级别。这个层次的君王离道稍微远一点，没能在灵魂层次上处理好问题，社会稍有波动。但他的行为上还是依道而行，关注弱势，实行公义，平抑社会。 因为他有形的作为，使他的慈爱和公义彰显，得到百姓赞誉爱戴是必然的。有形才能被百姓看见。 有的君王喜欢这样，他觉得这样才算尽职尽责。 对大道而言，他的信靠信心不足够深，不敢完全放手。 对自我而言，心中那个我没有被“致虚极” 给完全虚掉，还有名利之心。 对百姓而言，心中有低度的贪欲，情欲等阴五行级别原罪。但程度较低，大多存在心里，外在行为少见。有少量的违法犯罪。社会基本稳定。 其次，畏之； 比“亲而誉之”更低的是百姓害怕他。在失道，失德，失仁之后，进入“义”的层次，这个层次道很弱，施仁救急也无法控制社会的动荡。欲望在人心中为大，在社会上有不少违法犯罪行为，想消停一下也办不到。不得不举起“公义”这个法律的大旗来平易社会。 这个层次就是不能够在“心”的层次上施治，只能对欲望催生的不良行为进行整治。治得了行为，却无法改善人内在的欲望。所以关了，罚了，还会再犯。 特点是君王辛苦，疲于救火补漏。百姓心中的欲望燃烧，贪婪的内心永不满足，也就不会爱戴与赞誉。 剩下的仅是害怕你手中“公义”之剑，行为有所收敛而已。 法律法制的实施是在行为阶段，离灵魂实质遥远。也达不到“不尚贤，不贵难得之货，不见可欲”---有形无形交汇的层次。人心中的原罪---“欲望”这个魔鬼已经不仅仅停留在恶劣的形而上阶段，而是转化成危害社会的具体行为。这个级别的君王的目光也达不到形而上的层次，只好头疼医头，脚疼医脚。 借一个笑话比喻法制：一个人被箭射伤，外科医生不是把箭头拔出来施治，而是把外边的部分锯断了事。 法制也是这样，是下游处理问题，是下策。法制不能做强国之本，但法律作为维持公平正义的工具，仍然是不可少的 。 其次，侮之。 道德仁义尽失，进入以礼来文饰化妆的阶段，连最后一个行公义的底线也没有了。百姓憎恨侮骂他们。 “失义而后礼”，'义' 就是行公义。相当于法律公正，有法必依的层次。是一个社会的最后一道防线 。一旦出现法律失去公正，有法不依，执法不严的法治瘫痪状态，社会将迅速恶化。社会动荡严重，人心欲望如虎，危法犯罪普遍。在位的君王也是回天乏力，实在没有办法，就实施出了没有什么约束力的'文明规条'---礼，来文饰社会。仅对简单的行为表现进行褒贬，远未及人心。有人嗤之以鼻，有人趁机沽名钓誉。到了这一步，老子说：“夫礼者，忠信之薄而乱之首”。 看中国2000多年历史，几个大治年代，也叫盛世，背后都有道的影子 ；而儒家的礼教，尚无一成功案例。孔子在时没有成功，他之后的2000多年也没有。 因为孔子代表的儒家是形而下的“人”的哲学，众人多多少少都会明白一些，所以接受度较高。而老子的教导来自上天，灵魂被提到天上可以明白，在地上基本不能正确解读。 信不足焉，有不信焉。 因为君王对道的信心不足，因为人的小信与不信，导致了与道的关系渐远，才有了“侮之，畏之”的结果。 人与道关系的远近，“信”是核心。信他，接受他的教导，你就进道越深，道也为你成就。 人的不信，甚至认为道是子虚乌有的不存在，那么道也不会为你开门，你就与道没有任何关系。 另一种解释是：因为君王的无信，不够信实，所以导致了天下百姓对他的不信任。这也对，但重点应当是君王与道的关系，而君王与百姓的关系在其次。“惚兮恍兮，其中有信”，信是道的一个重要特性。道创造生养着天地万物，道有能力去守信。君王不能得到道的支持，他即使想守信，怕也办不到。君王要先有道，才能有信。 悠兮其贵言。功成，事遂，百姓皆谓我自然。 概括太上级别的君王，静如湖水，寡言少施，社会有序，鲜有新的政令。 百姓安居乐业，事情办得好，办得顺，就说：这是我自己做到的，我没有靠谁。 百姓不会去追溯君王在极上游所做的努力，是不见于行为的信仰文化，是形而上层次。这是大部分人的自然表现。正如你我很少去感谢，很少去想'风调雨顺，蓝天白云'背后的道之关爱。 --- 每一片云的来临，有道的旨意。 --- 每一丝风的拂面，有道的关爱。 总结：太上，在灵魂级别处理问题，紧盯大道，持守圣洁。其次，失道而降为德与仁，要行为配合才能较好施治。再次，失道，失德，失仁而降为义，要藉法制这面大旗来施治。最后一个是“道德仁义”尽失之后，就落到了只好用“礼”来文饰社会的不治乱象。
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