《道德經》系統闡述了老子對宇宙萬物和人生社會的感悟與思考。特別是系統闡述了宇宙從絕對的無中產生的過程。『天下萬物生於有，有生於無。』。『道生一，一生二，二生三，三生萬物。』。由此奠定了老子在中國文明史上乃至世界文明史上無可比擬的地位。兩千年五百年後的今天，霍金在他的《大設計》一書中宣布，目前已經掌握的物理科學證據指向這樣一個理論，宇宙確實可以從完全為零的虛無中自發形成。

宇宙從絕對的無中自發產生，老子無疑是這一偉大真理的首次發現者。但是，如果沒有現代物理科學一代宗師霍金本人宣稱宇宙從虛無中自發產生，基本上沒有人真的相信宇宙可以從“無”中生“有”。老子云：『上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。』。林語堂在做這句話的注釋時寫道：“相信大半西方讀者第一次研讀老子的書時，第一個反應便是大笑吧！我敢這麼說，並非對諸位有何不敬之意，因為我本身就是如此。”。其實不必說西方人無法接受無中生有的思想，即使在老子的祖國，兩千五百多年主流文化界對老子的《道德經》宇宙論也是不屑一顧的。

把持中國文化核心地位的儒家思想與老子的思想從一開始就是南轅北轍。從兩家還沒有各立門戶就結下了梁子。孔子恭恭敬敬向老子請教陰陽術數。卻被老子連諷刺帶挖苦說，“你那一套仁義之說陳腐不堪。我認為真有貨的人深藏不露，君子應該貌似愚鈍。但是要去除你身上的矯情與欲望對你沒多少好處。對你我也只能說這麼多了。”。

史學泰斗司馬遷秉筆直書，將儒道相爭寫入《史記》：“世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子。‘道不同不相為謀’，豈謂是邪？”。宋朝以降，朱熹理學一統天下，三綱五常成為法律。這位歌頌孔子“天不生仲尼，萬古如長夜”儒家新掌門，對老子的排斥更是升級到人身攻擊的烈度。朱熹攻擊老子自私惡毒，突破倫理底線，無非是因為《道德經》上說了些什麼上德不德是以有德。大道廢有仁義；絕聖棄智，民利百倍。這樣的語言在朱熹看來簡直就是要逆天。更不用說老子的有無之論了。朱熹否定有無論的理由也很簡單：連周文王親著的《易經》都不談有無，你老聃不過是一個給文王孫子管理書房的小官，有什麼資格說有論無？

當今老學研究集大成者，有台灣哲學家陳鼓應先生。他的《老子注釋及評介》，肯定了老子清淨無為，淡泊守拙的積極意義。為老子澄清了很多歷史上的所謂誤解。大有為太上老君平反恢復名譽的意思。而且陳鼓應對老子的道作了很全面的總結。作為實體的道，作為規律的道，作為生活智慧的道。對立轉化的規律，循環運動的規律。作為一個哲學家，陳鼓應說起道來可謂是頭頭是道。

但是在尼羅河看來，陳鼓應完全沒有理解老子。在他看來，老子把“道”認作萬物的最高本體。是永恆的，絕對的。事實上，老子在道德經五千言中從來沒有說道是永恆的。想反，老子明確指出，人法地地法天天法道道法自然。無論對“法”字作何種解釋。從整個句子的總體結構可以斷定，道與自然的關係和人地的關係，地天的關係是同等的。

誤會老子本意，很難說是陳鼓應受到他人的誤導還是陳鼓應誤導了一干人。這種誤會起源於老子，老子說，道生一一生二二生三三生萬物。按老子的說法，道就是天地萬物之母。在陳鼓應等一干人看來，沒有萬物，道就不存在。天地萬物永恆，道是天地萬物的本源和本質，所以道必然是無限的永恆的。如果這樣理解，老子為什麼不說天法自然自然法道呢？其實老子已經說得很明確『天地尚不能久，而況於人乎？』。如果天地都沒有了，還有道嗎？在陳鼓應看來，天地是不能沒有的。所以他對這一句作了一個很奇葩的註解，他說不是天地不能長久而是天地的狂暴不能長久。這樣解釋看似有理，因為前面老子說大風颳不了一個早上，暴雨下不了一個整天。但是這裡很明顯用了一種比興的修辭筆法。先以風雨比喻短暫的事物，然後在擴展到甚至連天地也不能永恆，最後落實到人類的存在不能持久。如果按陳鼓應所解，不是天地不能持久而是天地產生的風暴不能持久。那麼結論就應該反過來，不要說人類整體，即使是人類個體生命都比一場風暴持續的時間長很多很多。“況於人乎”自然就無法成立。所以，陳鼓應解錯了。『天地尚不能長久』顯然說的天地本身不能長久，不是說天上刮場風下場雨不能長久。

看到這裡有人要給尼羅河挑錯了，老子明明說過，『天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。』。那麼老子是在自相矛盾了？其實答案很簡單，此處的長久非彼處的長久，參照物不一樣，標準就不一樣。這句的天長地久是相對於自生之物而言。老子說了，『萬物生於有，有生於無』。天地長久是比自生之物長久，因為天地不是自生的。自生之物就是可以自我繁殖之物。也就是那些自生自滅之物。前面的天地尚不能長久，是相對於整個自然而言的。天地生於道，道生於自然。天地，也就是我們今天認識到的地球和地球之外的浩瀚宇宙。地球，太陽，宇宙都是要滅亡的。這一點老子早就知道。所以說『天地尚不能久，而況於人乎？』。

對老子最關鍵的誤解，是道的實體存在性。在這個問題上，陳鼓應作出了否定的判斷。他認為道是老子的預設或者說虛構。理由也頗為充分，道作為一種實體存在物，沒有得到人類經驗的證實。所以“道”不過是娛樂大眾的一個概念遊戲。這不是陳鼓應一個人的觀點，而是兩千五百年人們的默認事實。老子所云的道根本就不是真實存在。這就是下士聞道大笑，儒士不屑一顧，朱熹敢罵老子“心最毒”的真正原因。

既然道只是一個主觀概念，怎麼解釋都可以。滿腹經綸的老子注家不過是在文字表面上做文章。用概念詮釋概念，用名相翻譯名相。為一個逗號點在什麼地方吵幾百年。完全不理解老子《道德經》的真實意義。比如獨得康熙皇帝賞識的宋龍淵《御製太上道德經講義》，就把一生二二生三三生萬物的三解作三才。“三才”是易經中的術語，天地人三才。在他看來宇宙的誕生就是生地生天然後生人。那麼天地人怎麼能生出萬物呢？完全就是東拼西湊牽強附會。所以尼羅河決意寫這篇文章，這就是這篇文章標題《道德經宇宙論老子本意》的來歷。

理解《道德經》宇宙論老子本意的基礎，首先就是要接受一個基本事實。老子本人曾經親身見證了天地產生於無，萬物產生於道的過程。尼羅河的這一論斷即使拋開《道德經》的論證過程也是可以成立的。眾所周知，哲學是人類用思辨的方法對自然和社會各種知識的概括和總結，兩千五百年前人們對自然認識的積累還十分匱乏，之後中國也沒有向西方那樣有那麼多的學者對本體問題作出思辨性的探討。為什麼是老子而不是任何一位西方哲學家提出無中生有的宇宙論，並且與現代科學基於實驗和觀測的結論高度吻合。

我們回到人類經驗的直接證明問題上。在科學範疇內，無中生有的宇宙論到目前為止沒有得到任何人類經驗的直接證明。但是，在科學不斷發展的同時，科學也意識到自己在研究方法的問題上有極大的局限性。這種局限性許只能通過理性思辨來彌補，比如數學就是一種理性思辨的方式。宇宙從無中自發產生的理論就是人類總結直接經驗再通過思辨作出的一種推斷。同時人們也開始意識到，意識也是一種物質，甚至是比一般物質更具有能量的物質。通過意識對未知世界的直接感悟，而不是通過思維對知識的思辨，也許正是我們超越科學局限性的最好方法。

釋迦拈花，迦葉微笑的故事很多人都已經耳熟能詳了。有人思考過這個故事的真實性嗎？佛祖拈花，迦葉為什麼微笑？為什麼迦葉微笑，佛祖就把“正眼法藏，涅盤妙心”付諸於迦葉？讓我們還原一下當時的場景。迦葉拈花，是隨手拈起一枝別人敬獻的波羅花。不是從自己的後花園中精心挑選的一枝奇花。佛祖將這信手拈來的花當即遍示在場大眾，並沒有將人們逐個請入密室觀察此花而作反應。為什麼其他人對佛祖手中的這朵花沒有特別表示，唯獨迦葉“破顏微笑”？一個簡單的回答是這朵花里有某種只有他才能看到而別人看不見的東西。一個稍微延伸一點的推測就是他在那朵看似平常的花里看到了另一個世界，那個世界的美麗莊嚴使他情不自禁發出微笑。而釋迦摩尼佛之所以將“正眼法藏，涅磐妙心”付諸迦葉，是因為通過考試，只有迦葉一個人具備直接以意識感悟未知世界的能力。這種能力不可能為普羅大眾廣泛具備。

老子兩千五百年前準確斷言宇宙從無產生，極有可能是他親身見證而非從主觀意識中形成的觀念。整部《道德經》正是由個人的直接見證天地萬物的誕生為主線，用他覺悟而得的“道”來指導人類，包括治國，權謀，軍事，處世，養生等等各個方面。要正確理解老子的本意，唯一的方法是以《道德經》解釋道德經。而不是用個人的經驗、學識或者從訓詁中猜測字面的意義。甚至有無法解釋的地方就改動原文再來解釋。反對《道德經》的朱熹並不在乎“道”是真的還是假的。他熱愛是金錢美女，權勢和他們家族的世代榮光。孔子是熱愛真理的，他說過“朝聞道，夕可死。”。尼羅河相信他說的是真話。但是他不明白“道”是不可聞的。『大音希聲，大象無形。』。