(9)為什麼我對中國文化持基本否定態度？ 一個集體的思想或理論，構成了這個集體的文化結晶。對思想和理論的進一步探究，包括通過語言的研究，並形成體系，則出現了哲學。中國的古代思想家僅僅完成了前一步。 集體的思維成熟過程，與一個嬰兒，和整個人類的思維成熟過程，黑格爾認為都是一致的。我們可以理解這個過程為，由感性到理性，和在社會生活中，由奴役到自由的過渡。孩子看世界的眼光是模糊的，畫人的手時五指總是分開的。一個集體的思想家在初期的思維發展中，看世界也是三言兩語，思想簡陋的，如人類古代的情形。隨着文化的發展，如果不限制人的欲望和行為（中國人認為此限制為“智慧”，如閹割太監的出現，裹小腳等），人類的集體自然要走到思維的深處，既在發揮其積極的一面中，走入發現邏輯和公理體系的道路上，為以後的開始的自然科學所需要的“分析思想”打下基礎。在我們下面往前走，既分析文化的形成前，我們需要後退一步，看看最初的情形是怎樣的，也就是說，我們集體在追溯世界的“本源”方面形成了什麼樣的認識，或深入到哪一步了？ 古希臘哲學家在探究世界的本源時，提到過許多不同的物質，如“水”，“氣”，“火”，“數”，“存在”等，這些都是哲學的本體討論。本體研究的進步，後來又有柏拉圖的“形式”，亞里士多德的“物理”，中世紀的“上帝”，康德的“物自體”，黑格爾的“精神”等。如果我們仔細觀察，我們就會發現，本體論的進步表現於，除去宗教的因素，基本上，從經驗的發現，到對經驗的抽象，到內在的觀念，這麼一個“實與名”的發展過程。最後到了海德格爾的“存在”，本體的研究重新回到了“原點”，既“結束了哲學本體”的探究。這就是當代物理學家霍金批評“哲學已經不能引領科學前進了”，因為“哲學已經死亡”的原因。就哲學本身來說，除了海氏代表的“歐洲大陸哲學”，在英語國家，分析哲學走到“語言的盡頭”，與亞里士多德的語言研究也畫了一個完整的圓圈句號。語言的本質是“指代功能”，既語言必須有所要指的對象，“某物”。失去了對象，既失去了語言存在的意義。不論是物質還是精神，都屬於語言功能的對象。而絕學恰恰穿過了語言來發掘“某物的背景“，所以這個背景不可能被言說。是不是這個道理？所以沒有任何對世界“存在”的研究能更深入下去了。哲學家追求了二千五百年的“哲人之石”或“絕對真理”，究竟在什麼地方？ 正是處在我們時代這個十字路口，我5年前提出來“範例哲學”。我的想法首先是從“內部”開始的，與傳統本體論相反。想想，你的第一個思想是怎麼來的？你的大腦是“localized Absolute", 它連接着 "Absolutely Absolute". 雙絕對產生“singularity" 後的自然和宇宙大爆炸，與大腦產生 ”第一個思想“， 是一致的。絕學，只有在追求智慧的意義上，是哲學的發展。在研究內容上，是哲學的終結。這就是為什麼絕學真正宣布了 ”哲學死亡“ 的原因。五年以來我的看法沒有變過，雖然我還沒發現有人真懂我的意思.真理必須“本身發光”，沒有錯。更何況絕學是-我毫無羞恥地說-絕對真理。它是千百年人類哲學家所追求的目標 ，五年前我這樣說的時候將網友氣瘋了直到今天。其實不怨別人，因為我自己是“oddball”。但我們不應該忘記自己的處境：人類一般都在“柏拉圖的岩洞裡”生活。所以需要努力克服的是人類的目障，而不是責備真理的光芒不夠閃亮。 範例的最大不同是在“本體上的推進”。就是這句話：哲學是研究”某個什麼“，而絕學是研究”這個什麼“的”背景“，既 ”絕對的絕對“。”雙絕對“ 不是”想出“的，更不是證明出來的，而是通過我所謂的”純粹悟性“。沒有別的辦法。哲學的本體是“某物”，不論是"存在"，"道"，還是“卡瑪”。只有這樣的本體和其發展，才有邏輯可言，證明可言，規律可言。絕學的革命性在於，不再討論這個“某物”，而是轉到了它的“背後”，既“背景”的研究上，但又無法說出 （因為語言必須有指代）。所以理解的關鍵在於“純粹悟性”上。而要傳播真理則必須“藉助語言”來"暫時用以表達"。這就是我說的“哲學本體”研究的進步。在知識方面，社會科學追求的是“相對的相對"; 自然科學追求的是”絕對的相對“；哲學追求的是 ”相對的絕對“；絕學追求的是 ”絕對的絕對“。這是絕學對所有知識的總結。
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