哲學要回答的兩個基本問題是：（1）這個世界是個什麼樣子的？（2）我們怎麼才能認識它？

基督教對這兩個問題的回答是：這個世界是神創造的，我們可以通過祈禱/見證來認識它。對於很多無神論者來說，他們根本就不相信神的存在，他們會問，你基督教徒如何來證明這個神的存在？基督教徒當然可以引經據典，引述聖經里的典故來證明基督的存在。可是對於無神論者而言，這樣的證明是蒼白無力的，因為證明需要的是可重複性。就是說聖經里的張三這麼做了，基督出來了跟他見了一面。如果一個現代人李四也按照張三的辦法重做了一遍，這個基督就出不來了。換了其他五個現代人去重複，結果還是出不來，這對無神論者來說去如此地相信基督是最大的疑問。

但是很多人都不會注意到這麼一個問題：一個哲學是不是就是一種宗教？

因為一個哲學體系它一定要回答本文開始的那兩個問題，按照這種哲學觀點，這個世界是個什麼樣子的？

可是我們的問題來了，因為要回答世界是什麼，我們得先要學習/認識它。而我們的認識是有限的，到目前為止，我們所能觀測到的宇宙半徑很小，再遠了我們就看不到了。這是從大處講。往小了講，當微觀粒子的尺寸小過某個極限後，我們的測量在理論上就出現了天然的屏障。

如果假設這個宇宙是非常大的，或者說是無限的，那我們現在所能看到的這個部分就幾乎是微不足道的，我們對宇宙的認知就好似盲人摸象一樣。基於當前的觀測數據，人類已經創建了許多種宇宙模型，最流行的大爆炸理論，還有什麼平行宇宙模型，等等。究竟哪個是對的，沒人能知道，因為我們不知道這個宇宙到底有多大，我們周圍的宇宙特性去其它遙遠地方的宇宙特性是否相同？觀測的數據/信息有多大代表性？固然科學上的每一次進步都能讓我們對於宇宙的認識有了進一步的提高，但如果這個宇宙是無限的，並且各個地方的特性都是不一樣的，那我們無論如何也認識不了這個宇宙。

我們在認識方法上總是依賴於歸納總結，然後歸納推理只能是通過不斷的驗證來加強一個論斷其正確性的可能性，可一旦發現一個反例，以前不管重複驗證了多少次，都無法保證這個命題的正確性。所以從認識方法的角度而言，我們的認識也是有缺陷的。

如果我們只能認識宇宙的一個部分，永遠都無法認識到它的全部，甚至都不能無限逼近它，那我們怎樣才能驗證一個哲學觀點對宇宙的解釋呢？

也正是從這個意義上講，才有了這樣一個問題：哲學是否等同於宗教？