老子《道德经》第30章 以道佐人主者，不以兵强天下 以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。 师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。 善者果而已，不敢以取强。 果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄， 果而不得已，果而勿强。 物壮则老，是谓不道，不道早已。 主旨：本章和下一章都是讲战争用兵。本章告诫：不要用武力逞强称霸，到不得已时才用，还要在道的框架内使用。一旦解决了问题就住手，不要夸功，不可炫耀，不可逞强。 仅从本章和下一章来看，用兵之道尚不十分清晰，我们再从《黄帝四经》和犹太版道德经横向比较来看，用兵原则脉络会清晰许多，有助于理解本章。 首先，国家谁为主？ 曰道。或称为神，庄子常称为“真宰”。“天下神器”，即天下所有权是神，是道。君王是道的仆人，是因道的命令而代管。 看看最牛的大卫作王时如何向神祈祷：“你仆人大卫的家必在你面前坚立。万军之耶和华以色列的上帝啊……”
其次，用不用兵谁当家？ 曰道。 天下的主人是道，用不用兵当然由道做主。 《黄帝四经》云，“禁伐当罪当亡，必墟其国。兼之而勿擅，是为天功。”是说战争不仅是允许的， 有时是有道之国的责任。对恶贯满盈的无道邦国，要伐其城，墟其国。而且赢得战争后不要自夸，因为这是道的旨意，是道的功劳。 可见战争的发生有道的影子在其中，战与不战道说了算。 犹太版道德经也说：“灾祸若临到一城，岂非耶和华所降的吗？”
再次，胜负由谁定？曰道。犹太版道德经亦说：“得胜乃在乎耶和华，不在乎人多少。” 可见，道自始至终左右着战争的过程及结局。在道绝对公义的前提下，对我们自己的战争创伤要深思。 当一国被战争攻击时，并不是说主动攻击的一方一定是正义的。许多时候主动进攻国仅仅是被道使用作击打刑罚的工具而已。比如道用巴比伦刑罚悖逆的以色列之后，再去击打巴比伦。 要不是先知讲明其中的来龙去脉，则难以明白其中的因果关系。但道以教育拯救为最终目的，刑罚是手段。所以，大部分战争的预言早于战争本身。可惜世人悖逆不信，也因此他们挨打与亡国，并无可惜而言。 因此，有道的君王绝不会一味反对战争而姑息养奸。以求无原则的所谓“和平”。 天不佑强而佑道。无道者，虽有强兵而不能胜。 容许国中罪恶不除，其国其民必将受牵连。管理者及旁观者有连带责任。在犹太版道德经中，攻入耶利哥城后，亚干的犯罪连累众人就是一个典型的例子。直到罪恶除去，正义伸张才重获道的亲近。 以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。 以道为本来辅佐君王的人，不要建议君王以军事力量逞强于天下，这样副作用太大。 当一个国家的军事力量处于强势的时候，君王很容易忘记道的原则，而去逞强称霸。而提议这样干的人也常被大家以“英雄，爱国”来拥戴。长远看这样的人种下的是祸患。 师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。 军队所到之地死人太多，人烟稀少，田野荒芜，荆棘丛生。战争之后，即使是战胜方百姓，也在承担着战争后续对黎民百姓的危害。 善者果而已，不敢以取强。 对道者而言，问题一旦解决就住手，不敢以军事力量去逞强。善者，有道的人。果而已，说的是解决问题后要知止，知止才能不殆。 果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄， 果而不得已，果而勿强。 上面讲了兵甲之后对百姓的危害，告诫君王要知止。这里讲用军事处理完事情后的态度。 果而勿矜：解决问题之后不要自我膨胀，不妄自尊大。 果而勿伐：解决问题之后不以己功。战争的胜负始终均由道做主，不要藉胜利抬高自己。黄帝告诫说：“勿擅天功”。 果而勿骄：用军事解决问题后骄傲骄横的心态不可以有。要像政治解决问题之后一样淡然。 果而不得已：军事可以说是政治的延伸，是在以道化解无效的前提下才不得已使用。对内用法律，对外用兵力。道以教之，法以齐之。是处理问题的最后环节，也是在道的框架内。 果而勿强：问题解决了就收兵，不可依着强势去任意扩大战果，逞强称霸。你做过了头就要被到严惩。你一定会被公义处理。道不偏待人。 看犹太版道德经中：“耶和华如此说，亚扪人三番四次的犯罪，我必不免去他们的刑罚，因为他们刨开吉列的孕妇，扩张自己的境界。”说的是事情做过头，非因道的旨意而扩张境界，而被道严惩。 物壮则老，是谓不道，不道早已。 事物强盛到极端，就失去了生命力，曰老。 过了头没有生命力的，就不是道所喜悦，所允许的。无道也就没有了生命的辎重，也就要死亡了。 在道的框架内用兵反击也要有限度，有平衡点。最好能恰到好处，掌握不好度的话，宁欠勿过。 犹太版道德经规定鞭刑最多40下，以色列的用刑者只敢打39下，怕万一记错打多了，上帝不放过他们。
总结，军事本身也是道的治理方法。以道教化达不到目标之后的纠正或判决手段。是一种极端的政治方案。掌握不好事情就做过了，做得太过份，就叫“大过”，就走向死亡了。《易经》“大过”的卦象上看，已经是“棺材卦”了。所以用兵要慎，知止，低调。要频繁与道沟通，听道的旨意。
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