“科學社會主義”是一種理想、烏托邦 (一）           

            馬克思並沒有使社會主義從空想變成科學

   最近陸陸續續對“科學社會主義”做了一些思考。

   過去幾十年我一直持一種觀點，認為馬克思的科學社會主義想法是對的，只是中國在實施過程中走了樣，即，中國沒有實行按勞分配（改革開放前30年），更沒有實施一人一票的民主選舉制度。

   最近幾年中國在民主、法制、經濟思想和體制的改革等等方面好像出現了諸多倒退跡象，以王滬寧為代表的威權、維穩統治思想一統天下，消滅私有制、重新定義1960年代在中國發生的“文化大革命”，驅趕“低端人口”等等事件，以及華人社區北美網站偶爾出現的對馬克思主義或科學社會/共產主義的討論，引起了我的興趣，我就此進行了一些惡補，有了一下思考，拋磚引玉。

馬克思論空想社會主義

  空想社會主義者曾經提出過消滅私有制的主張。身處在封建主義制度開始瓦解、資本主義制度初現端倪的歷史時代的托馬斯 莫爾，對資本原始積累的野蠻手段和殘暴行徑深惡痛絕，對橫遭圈地之禍而顛沛流離的勞動人民深表同情。他認為，私有制是萬惡之源。在對人類社會向何處去的探索中，他構思了一個以公有制為基礎，人人勞動，共同生產，共同占有，沒有壓迫、沒有剝削，豐衣足食，道德高尚，人人無憂無慮的理想王國。他在《烏托邦》一書中詳細描述了這個理想王國。這本書開創了空想社會主義的先河，啟迪了整整一代空想社會主義者。後來聖西門、歐文、傅立葉等進一步發展了莫爾的思想，形成了影響深遠的空想社會主義思想體系。

   馬克思高度評價了空想社會主義的歷史功績，對它在資本主義初期就洞察這個制度的弊病，預見公有製取代私有制的歷史趨勢，猜測未來理想社會制度的基本特徵，予以充分肯定，但馬克思恩格斯也指出空想社會主義是在資本主義發展初期，剛剛登上政治舞台的、不成熟的工人階級的思想。他們是從人的理性出發，抨擊資本主義社會的全部基礎，提出未來社會的積極主張，描繪對未來社會的幻想的。這些主張不是建立在分析現實的物質生產關係的基礎上的，而是訴諸人的倫理道德觀念，因而是不科學的。同時他們找不到實現理想的力量，拒絕一切政治行動和階級鬥爭，他們總是向整個社會呼籲，主要是向統治階級呼籲，認為只要人們理解他們的思想體系，就可以建立新社會。他們的社會主義因此是一種空想，不可能實現的。馬克思恩格斯指出，空想社會主義的意義，“是同歷史的發展成反比的，階級鬥爭越發展和越具有確定的形式，這種超乎階級鬥爭的幻想，這種反對階級鬥爭的幻想，就越失去任何實踐意義和任何理論依據。【《馬克思恩格斯選集》，第1卷，第304頁，北京，人民出版社，1995年版】。”

社會主義沒有從空想變成科學

  恩格斯在《社會主義從空想到科學的發展》裡說：“以往的社會主義固然批判過現存的資本主義生產方式及其後果，但是它不能說明這個生產方式，因而也就不能對付這個生產方式；它只能簡單地把它當做壞東西拋棄掉。它愈是義憤填膺地反對這種生產方式必然產生的對工人階級的剝削，就愈是不能明白指出這種剝削在哪裡和怎樣發生。但是，問題是在於：一方面說明資本主義生產方式的歷史聯繫和它對一定歷史時期的必然性，從而說明它滅亡的必然性，另一方面揭露這種生產方式內部的一直還隱蔽着的性質。這已經由於剩餘價值的發現而完成了。......這兩個偉大的發現——唯物主義歷史觀和通過剩餘價值揭破資本主義生產的秘密，都應當歸功於馬克思。由於這些發現，社會主義已經變成了科學【《馬克思恩格斯全集》第19卷】。”

  地球人都知道，社會主義之所以從空想變成“科學”，是由於有了恩格斯的上述聲明，即馬克思的唯物史觀和剩餘價值“兩個偉大發現”。可是，馬克思的這兩個發現是不是真地使社會主義從空想變成了科學，這在中國是討論的禁區。問題一多半可能就在這個禁區。一般地講，真理也好，科學也好，都不怕被討論、被證偽，相反地，它們都喜歡不斷地被討論、被證偽，真所謂真理越辯越明；如果天下有一種真理或科學，它的真偽是不允許討論的，那麼，這種真理、科學本身就應當有其問題。

   那麼，先看第一個發現：馬克思的唯物史觀是如何使社會主義從空想變成科學的？根據恩格斯的說法，因為馬克思“說明”了“資本主義生產方式的歷史聯繫和它對一定歷史時期的必然性，從而說明它滅亡的必然性，”社會主義由此從空想變成了科學。我理解恩格斯的意思是，資本主義是一定歷史條件下的產物，這種產物會隨着歷史條件的改變而消亡，取而代之的會是一個新社會；又因馬克思把人類社會分成了原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會以及社會主義/共產主義社會，取代資本主義的是社會主義/共產主義社會，社會主義因此從空想變成了科學。可是，反覆思考恩格斯的這個命題，我就是得不出相同的結論。我理解馬克思這裡的唯物史觀不外乎老子的道：凡事都有兩個方面，事物總是在不斷變化，任何一種社會形態都不可能恆古不變，資本主義也是這樣，或變好，或變壞，或由社會主義（如果有社會主義的話）所取代，或由其他主義所更替。馬克思的唯物史觀只能說明資本主義有被社會主義或其他什麼主義所取代的可能性，而不能說明因為有這種可能性社會主義因此從空想變成了科學。

   說馬克思的唯物史觀使社會主義從空想變成了科學的另一種潛在的理由可能是，馬克思的唯物史觀堅持社會 存在決定社會意識，社會經濟基礎決定政治、法律等上層建築，當資本主義已無法適應其高度發達的經濟基礎、資本主義因此必須被取代時，社會主義的新上層建築就應運而生。據陳漢中先生在http://blog.boxun.com/hero/201306/haojiao/4_3.shtml介紹，對馬克思主義哲學和歷史學做出最徹底批判的英國皇家科學院院士（1976年當選）卡爾 波普爾爵士（Sir Karl Raimund Popper）在二十世 紀的學術界中是一個極為響亮的名字，他不僅在哲學上提出了“從實驗中證偽的”的評判標準，而且還提出了一系列社會批判法則，因此為自由與民主的 “開放社會”奠定了理論根基。波普爾承認經濟的作用，但他不同意經濟基礎決定上層建築，認為過分強調經濟的作用，甚至誇大 為決定社會發展的唯一因素，那就徹底錯了。 波普爾提出的理由是：一、如果經濟體系被摧毀，但技術知識仍然存在，那麼經濟體系很快就能被重建；然而 如果技術知識被完全摧毀，那麼現存的經濟關係將隨之消失，而且其重建將會是一個非常漫長的過程；二、對社會經濟條件的了解，離不開對科學、宗教等其他文化 方面的理解，但是反過來，即便沒有經濟背景，人們仍然可以研究一個時期的科學思想。他一再強調，思想和知識是進行經濟活動的必要條件，而經濟因素絕不是人 們進行思想活動的必要條件。政治權利應該是基本的，因為它能控制經濟權利。政治權利是經濟保護的關鍵，政治民主也就是被統治者控制經濟權利的唯一手段。

   無獨有偶，哲學家、社會學家李慎之先生在為汕頭大學出版社1999年出版的笑蜀所編《歷史的先聲》一書所作的序中說：“我年青時候信仰的理論認為，人類社會最活躍的因素是生產力，生產力決定生產關係，生產關係決定上層建築，最籠統的說法就是“經濟決定政治”。現在，在閱盡滄桑而後，我看到：一個真正實現了民主的社會可以適應各種不同經濟形態(從農業社會到工業社會到信息社會)而仍然能穩定地進步；專制則不但可以壓殺民主，不讓它發展，也可以壓殺生產力，不讓它發展。用事實證明這一點，可能是二十世紀對人類最大的貢獻，儘管付出的血和淚實在太多【https://www.bannedbook.org/forum2/topic1531.html#p59319】。”

   我們再看第二個發現：剩餘價值的發現使社會主義從空想變成科學了嗎？馬克思認為，由於剩餘價值作祟，資本主義經濟規律蘊涵着毀滅其自身的因素，因為它造就了無產階級。無產階級推翻資產 階級，社會主義代替資本主義，並發展到共產主義，因此是不以人的意志為轉移。恩格斯據此認為社會主義從空想變成了科學。

   對於馬克思所謂的資本主義因其內部矛盾必然滅亡、社會主義一定勝利的預言，波普爾認為是錯誤的。 首先，資本主義的內部矛盾並不必然導致社會主義，而只是預示了經濟干預主義的必然性，而經濟干預主義不一定採取公有制的方式。工人階級的利益保障不需要用社會革命的暴力手段，完全可以採用社會改良和民主的手段達到這一目的。其次，無產階級革命並非不可避免。波普爾對馬克思、恩格斯等人的暴力革命傾向極為反感，認為他們是在有意地挑撥無產階級和資產階級之間的矛盾，以使革命爆發。最 後，資本主義社會的基本矛盾並非不可調和的。馬克思強調，資本主義的後果是周期性的經濟危機和無產階級的絕對貧困化，這些結果破壞社會生產力，激化社會矛 盾，從而導致資本主義滅亡。事實上，這些問題都被現代資本主義徹底解決了。因為隨着民主制度的作用，國家社會的干預保障了剝削現象的限制，資本主義初期所 表現出的殘酷剝削現象已經一去不復返了。對照當今的資本主義國家和如今殘存的幾個社會主義國家，我們不難發現五十多年前的波普爾對馬克思主義的批 判的正確性已經一一得到了驗證：隨着民主制度的完善，資本主義國家民眾的生活是越來越好。而那些信奉馬克思主義的國度呢？幾乎都走上了極權統治，並帶給人 民無盡的苦難。從這個意義上說，馬克思主義不過是害人、欺人的偽理論罷了。

   馬克思關於資本主義必然滅亡、社會主義必然勝利的推斷，說來歸去，是一種推論、預言，一種可能性，雖然馬克思說得斬釘截鐵。僅憑這種可能性，社會主義怎麼就從空想變成了科學？波普爾認為，馬克思主義是最精緻、影響最廣泛也是最危險的歷史主義，而馬克思不可避免的失敗原因就是因為它們無法證偽，所以是偽科學的教條。

  通過以上對空想社會主義先驅們所設想的社會主義與馬克思有關社會主義必然到來的推論進行比較，我得不出空想社會主義一定是空想、馬克思的社會主義一定是科學的結論。如果一定要找出它們的區別，區別可能主要在於，馬克思對體現剩餘產品的剩餘價值做了他的解釋，進而闡述了個體資本無序地追逐剩餘價值如何為資本主義制度敲響了喪鐘、無產階級如何得以形成，社會主義如何有可能登場。換句話說，馬克思比空想社會主義者在理論上對社會主義到來的可能性或“必然性”做了更多的解釋，更令人“信服”。鄧小平在被打倒、在其最為困難的政治生涯期間，他要求完整、準確地解釋、理解毛澤東思想（儘管在其充分掌握權力後不惜得再去汲取它)；根據這一思路，我們也有理由對馬克思做完整、準確的理解：馬克思這裡講的社會主義也好、共產主義也好，主要地是一種對社會發展趨勢的展望——鑑於資本主義的內在矛盾，資本主義一定會被另外一種或更多種社會形態所取代，這種或多種新的社會形態，或是社會主義，或是共產主義，或是其他什麼主義。但是，馬克思沒有預見到正是他對資本主義內在矛盾的揭示及150年世界共產主義運動，極大地倒逼了資本主義自身對其內在矛盾的自我調解；換句話說，資本主義可能、可以有低級、中級或高級等不同階段的形態，它的最終端，或許就叫做社會主義，或許是其他什麼主義，或許還是叫資本主義。

  從以上分析可以看出，如果我們按照恩格斯的說法進行一一比照，我們不難得出，馬克思的那兩個“發現”，並沒有使社會主義從空想變成科學。馬克思講的是一種趨勢，這種趨勢是可能也好必然也罷，就是個大的方向，但這個方向非常大。馬克思不是神仙，馬克思不像中國共產黨領袖那樣一言九鼎。馬克思如果活着，如果他不盲目自信，他就不會把他對社會主義發展趨勢的預想說成是“科學社會主義”。

（先寫這麼多。有關公有制及其悖論，請去http://blog.creaders.net/user_blog_diary.php?did=MzE0MTcz看苦難與榮耀的精湛分析！）