写完了老子宇宙论三篇，可以说是完成了自己一桩心愿。 老子一直是尼罗河心目中中国文化杰出成就的代表（孔子是中国文化糟粕的代表，朱熹是中国文化人渣的代表）。还是在尼罗河对周易很着迷的时候，发现一个很奇怪的事情。周朝末年，按照老子当时的职位应该是最懂周易的人。而且孔子还为周易向老子请教过。但是第一个注释周易的人不是老子而是孔子。这只能说明一点，老子对周易这么伟大的原创理论体系不屑一顾。那么可想而知老子的思想要有多么伟大。 《道德经》全篇讲的是两样东西，一个是道，也就是存在的物质形式，另一个是德，也就是是存在的能量形式。老子是如何解释这两个字的尼罗河对《道德经》的解读已经有详细讨论。之所以尼罗河一定要写，是因为上下2500年来，没有人真正理解真正阐明了老子的本意。 两千多年的儒家利用老子的“道”传播他们的“理”的观念。宣称“理”是最高存在物而他们就是“理”的代言人。陈鼓应算是当代解老子比较有代表性的一家。其代表性在于代表所谓辩证唯物主义哲学观的人。这些人认为所谓物质就是所有人都能看到的东西。如果有人说他能看见一般人看不见的东西，那就是唯心主义。所以他们否定了道德经宇宙论的客观实证性。这样一来道德经中很多东西就无法解释。只好任意发挥想象，甚至先杜撰老子的言说然后解释自己杜撰出来的东西。 尼罗河认为，既然解经，就要尊重经典的本意。至于经典上说的是不是真理，自然会得到时间的证明。尊重本意唯一的方法就是用老子自己的话去解释老子的思想。老子自己的话都写在唯一的一部经书上，所以道德经只能用道德经本身去解。下面就是一个很好的例子。 『塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。』（《道德经》56章） 这段经文陈鼓应的解释是这样的：『塞堵住嗜欲的孔窍，关闭住嗜欲的门径。不露锋芒，消解纷争，收敛光耀，混同尘世，这就是深奥的玄同。』。 这一段经文难解之处在于六个“其”字。之前尼罗河讨论过『常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。』。陈鼓应没有正确理解两个其指代何物。对这一段的理解，陈鼓应显然认为这六个其指代的都是人。 这段经文的特别之处在于它是从前面两段经文剪辑而来。『塞其兑，闭其门，』第一次出现在第52章。『天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。』。很明显，这六个字说的是自我修炼的方法。兑就是口，门泛指所有与外界相通的腔道。既然提到身体部位，这里的其当然应该代指修炼之人。『解其纷，和其光，同其尘，』第一次出现在第4章。『道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。』，这里的其很明显应该代指道。 陈鼓应把这些重复出现的部分简单归结为“错简”，而不去考察相关文句在原始出处的上下文联系。当然就无法正确理解“其”的指代究竟如何。通过用《道德经》解释老子思想的方法，很容易就理解这段经文的真正意义。这一段尼罗河用白话文重写如下，『阻塞你的口齿，关闭你外向的门径。收敛你的锋芒。消解对道的疑惑，融入道的光芒，与道同化尘埃，这就是与宇宙之源同在。』。大家可以对比陈鼓应的理解。看看哪一种真正体现了老子思想。 尼罗河对道德经的解析着眼于老子的宇宙模型。但是宇宙论只是老子的出发点，他的真正目的还是提出一种人类社会的价值观。老子主张的淡泊不争不过是老子思想的外在表现。实际上老子思想充满批判性。他反对那些假仁假义的伪君子，争名夺利的投机分子。尤其反对以礼教约束人民的思想，『夫礼者忠信之薄而乱之首』。这也成为历史上儒家把老子看成眼中钉的原因。 『大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。』《道德经》18章 『绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文不足。故令有所属，见素抱朴少私寡欲。』《道德经》19章 『上德不德是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无以为。下德无为而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫，处其厚不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。』《道德经》38章 老子崇尚的品质是诚信和善良，而且是他引以自律的处世原则。『善者吾善之。不善者吾亦善之，德善。信者吾信之。不信者吾亦信之，德信。』（《道德经》49章）。在《道德经》81章中，阐释诚信的有八章。阐释善良的有六章。 老子认为，诚信是天道。诚信是道的内在品质。道是宇宙物质的原初状态。道中有信，是说客观存在是不会欺骗人的。『道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。』《道德经》21章。 在道德经结束的时候，老子向世人发出了最后的劝告。『既以为人己愈有。既以与人己愈多。天之道利而不害。圣人之道为而不争。』。利人就是利己，害人终将害己。这句话尼罗河不久之前对一个凶手说过。老子用《道德经》证明，这不仅仅是人类的道德共识，也是宇宙运行的法则。这就是善恶有报的科学依据。
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