2018-02-23
黑白先生隨想錄
中西方文化，超牛的對比！（黑白先生）
上學的時候，學過一個《寓公移山》的寓言，講的是：
愚公家門前有兩座大山擋着路，他決心把山平掉，另一個“聰明”的智叟笑他太傻， 認為不能。愚公說：“我死了有兒子，兒子死了還有孫子，子子孫孫無窮無盡的，兩座山終究會鑿平。”後因感動天帝，所以天帝命大力神搬走兩山。比喻只要有毅力就可以成功。
巧合的是，在西方有一個《明羅移山》的寓言：
講述了一個叫明羅的西方人和他的老婆住在山腳下，他對所居住的地方和自己的房子非常的滿意，唯一不滿意的就是在房子的前面有一座大山，擋住了他們的陽光，讓他們很不方便。
於是明羅就決定請教當地一些最聰明的人移開這座山，那些聰明人想了很多辦法，但是這座山就是紋絲不動。最後一個聰明人說，“你和你的老婆把房子裡的東西都收拾好，帶在身上，然後向後退，一直退，一直退，直到離山很遠的地方，然後把房子重新搭起來。”明羅照着聰明人的方法做了，果然陽光照進了他的屋子。
一個愚公移山，一和明羅移山，東西方兩個相同的移山寓言故事，但用的是完全不同的方法。《寓公移山》由家長愚公說了算，這似乎從來就是理所當然的事，家長象徵着權威；《明羅移山》由智者說了算，或許西方也同樣理所當然，智者象徵着科學。再說解決問題的方法。《寓公移山》：移山；《明羅移山》：搬家。有意思！
文化看上去無形無色，卻決定了我們的社會從何處來，往哪裡去。
兩千多年前，東方的中國，誕生了哲學家的老子、孔子。印度也誕生了釋迦牟尼，西洋也誕生了蘇格拉底，孔子說：“知之為知之，不知為不知，是知也。”蘇格拉底也說:“我只知道一件事，那就是我什麼都不知道”。孔子說“吾日三省吾身”，蘇格拉底也說：“人啊，認識你自己”他們的思維方式雖然不同，然而在生死、道德、教育等方面，卻有很多非常一致的認知。
我個人認為，中西方文化的分歧在於：西方文化注重人性的自然屬性，社會要尊重人；而中國文化注重的是人的社會屬性，強調人要服從社會。這主要是因為古代中國的文明是典型的大河文化，屬農耕文明；西方文明是海洋文化，屬商業文明。
一個是聚養，一個是散養。
農耕文明最重要的生產工具是人，鼓勵人丁興旺家族團結是為了擴大生產力，生存方式決定了中國人的思維定式，農耕文明與商業文明不同，商業文明對邏輯有依賴，因為商業靠法則維繫，有法就有了邏輯。
通俗一點說：
中國文化——強調仁愛精神——熟人世界——禮法社會 西方文化——強調自由精神——生人世界——契約社會
西方人認為一個人只有完全脫離社會關係，真正做到“關注自我”，才能成為一個“真正意義上的人”。而在中國的文化中，人之所以為人，必須成為社會關係中的一環。儒家文化中定義:“仁者，人也。”強調整體和綜合。
所以說，西方文化更注重個體的獨立性，中國文化則傾向於強調集體的重要性。這種文化的差異，主要表現在西方人拉完屎自己沖，中國人拉完屎大部分靠下一個沖。
當今領導人的產生，就可以看出中美文化的差異：
美國的一個地產商人或法學教授，可以一躍成為總統。這在中國是不可能的。後果是:美國人可以人人夢想做總統，白人文化更容易突變。而中國人必須一步步走上去，其餘人只能做螺絲釘，所以中國文化更求穩定，但突變少。
中國文化比較強調善和美的統一，所以人性中醜惡的一面是不太輕易暴露在電視上的，而且中國的電視觀眾也很難接受。西方文化則不同，他們認為真是前提，有了真才能談美。
由於中西方文化的差異，可以說無時無刻都在影響着人們的思維：
在西方文化中特別強調“我是誰，我從哪裡來，我要去那裡?”,而在中國文化里是將過去、現在和未來當成一個渾然大夢，個人和群體不會刻意地被劃分開來。中國文化是“國家好了，每個人才好”，而西方文化則是強調“每個人好了，國家才好”，一提到這個問題，網絡上總是吵得不得開交，我個人認為這是個偽命題：
事實上一人一個頭腦，利益的判斷主體必然是個人，而個人又永遠離不開群體，只能是個人各方可以自願合約互利共贏，所謂國家民族個人的關係，根本就擇不開。
還有，中西方文字的不同，也造成了思維的極大差異：
象形文字強調視覺和閃點，拼音語言強調邏輯和哲學，所以中國文化注重的是寫意和系統思維，而西方文化則更多注重抽象和數據。寫意和寫實，前者步入漫長農耕時代，從老子的虛無到陰陽五行，試圖解釋宇宙萬物。後者更接近科學，並與後來工業革命有脈絡關係。
由於邏輯的產生，西方文化是一種求真的文化，也可以說是科學文化。中國文化是不講究求真的，中國的傳統注重現實的功業和修為，強調“學以致用”。含有濃重的實用理性，正因為中國文化的這種實用主義和功利主義傾向，國人具有一種獨特的功利人格，只要能達到目的，能維護整體的局面，國人什麼原則都可以規避、變通。
中西方的修行：
孔子講“勿意、勿必、勿固、勿我”，佛家講“諸法無我”，道家講“逍遙”，中國文化強調的是“無我”！認為“無我”方可逍遙、“無我”方可自在、“無我”方可真自由。西方文化剛好相反，強調本能的“自我”、欲望的“自我”，我覺得，人“有我”愈重，就愈受苦，就越不自由！
所以西方人信奉基督，強調精神超越性和靈魂救贖。西方以基督教的合約精神，也為西方法治的形成奠定了基礎。
由於基督的加入，徹底改變了西方人的思維。西方文化強調人的原罪和有限之不可克服，中國文化恰恰相反，它對人的品性完美之可能堅信不疑，相信任何人只要刻苦修煉，便可以成仁成聖成佛，甚至可以至義至善至能。
前者導致法治社會；後者造就仁治社會。前者強調守法；後者強調人情。前者是都市社會的規範。後者是鄉土社會的規範；前者是陌生人社會的規範；後者是熟人社會的規範。前者是現代社會的規範。後者是前現代社會的規範。
就我個人而言，更喜歡基督前的西方文明：
如果中國文化是山，那麼西方文化就是水。山有穩健的根基，強調穩健。水靈性十足，時或驚濤駭浪時或風平浪靜。中國文化注重處事哲學，屬於早熟。西方文化大起大落，天真爛漫如希臘羅馬，兒童般浪漫的神話故事展現出真實的人性。美啊。
其實中西方，只在文化，不在人性。人性都是共通的。所以說，中西方也沒有誰優誰劣，各有千秋，而應該取長補短中西結合，使世界觀和方法論更趨科學完善，文明不分國界，民族的更是世界的。
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