前面简要介绍了耶和华神如何与亚伯拉罕立约,应许将迦南地赐给他的后裔--以色列人(犹太人),从中找出了耶路撒冷历史主权合法性的源头。有许多网友跟帖讨论,直抒己见,不论支持或反对,本人都表示感谢!在反方观点中,有代表性的主要是对《圣经》依据不以为然,并指有政教合一之嫌。这点也在我的意料之中,都是“政治正确”惹的祸。现今的民主政治,已经越来越接近中国上世纪的文革,很多话都让人极度敏感。殊不知,《圣经》是美国和加拿大等许多政治文明国家的宪法基石,而且总统就职,必须要手按《圣经》向上帝发誓,难道这些都是“政教合一”?实际上,“政教分离”是相对于“政教合一”,而且是针对世俗权力而言。另外,除了宗教意义,《圣经》作为一本历史书,在近代大量考古发现支持下,其翔实可信也是不容置疑和无以取代的。所以,《圣经》不是“老虎”,完全不必闻其“色变”。总之,信徒作为社会一份子,有其个人发表时事评论的独立视角和权力,在力求客观公正的前提下,不自觉带出自己的信仰立场也是难免的,无论对错都是闲聊,权当与各位交流学习。一点题外话,下面言归正传。讨论耶路撒冷的权属问题,绕不开以色列的复国。或许有人会认为,世界上任何国家的灭亡和重建,都遵循着一个必然的历史规律,所谓“天下大势,分久必合,合久必分。”。但是,如果认真理顺以色列民族的整个历史链,就会发现其独特的变迁逻辑,显然不同于其它国家。有历史学家曾经说过,一个国家如果亡国超过500年,基本没有复国的可能。而以色列的历史上,几度毁灭,又几度重建。特别是最近的一次亡国,犹太人被分散到世界各地长达1800之久没有被同化,居然还能始终保持独特的民族信仰和文化,甚至复国,不能不说是一个奇迹。为了窥视这个奇迹,我花了不少功夫去学习和了解以色列的历史。为了不枉费一番心血,我将这个过程按顺序记录下来。因篇幅所限,本文已作了大量删减,但仍感长篇累赘,读来定然枯燥无味,望读者见谅!以色列地处欧、亚、非三大洲之要冲,而耶路撒冷恰好在三大洲交汇的中心,可见其地理位置的特殊性,所以是古今列强洲际行军的必经之处。有资料记载,亚伯拉罕的出生地-吾珥,在当时的美索不达米亚平原上的游牧民族中,已经是一个比较繁荣的地方,但亚伯拉罕顺从神的旨意,义无反顾地带领本族成员,甘愿颠沛流离来到完全陌生的异乡-迦南。而所谓“流奶与蜜”之地,其实大部分都是沙漠,不仅资源匮乏,而且常年干旱缺水。在亚伯拉罕的孙子雅各(后改名以色列)时期,迦南发生干旱,导致大饥荒,以色列人逃到埃及定居避难,一去就住了430年,而且还不幸沦为奴隶。因不堪忍受埃及人的凌辱,在摩西带领下出埃及。以色列人被称作“神的选民”,是上帝的一个恩典,而不是因为他们特殊优秀。以色列出埃及,一路上虽经历了“过红海”、“吃吗哪”和“过约旦河”等一系列神迹,却因为一路上反复抱怨和悖逆神,也遭到很多的惩罚,本来四十天就可以走到的路程,他们却在旷野漂流了40余年之久。这其中,神借着摩西颁布“十诫”,并以“十诫”为中心,制定了各种律法典章,犹太教正式产生。摩西临死前向以色列人宣布了祝福和咒诅。若听从神的话,遵行一切诫命,就会得到祝福,反之则会受到咒诅。这个预言一直伴随着以色列人的历史。摩西去世后,大约公元前1417年,约书亚继续率领以色列人进了迦南,并给各支派划分土地。当时的迦南地面积并不大,中部是险峻的山脉,将全地隔成东西两半,东部为陡峭的约旦河谷,西部为沙仑平原,延伸至地中海。因地理环境影响,以色列人都散居在未被消灭的当地民族之中。在士师时期,以色列人没有统一的王国,士师负责宗教事务之外,也兼管调和各支派间的矛盾。十二个支派基本是各自为政,处于一个松散的联盟状态,只有在节期或讨论宗教事务,以及共商民族大计时,才有机会聚在一起。300多年里,因不断受到当地人的侵扰,以色列人的地土被占去大半,连约柜也一度被敌人掳走。在危难时刻,以色列人向撒母耳呼求一个王来统管,神答应了民众的要求。公元前1042年,扫罗被立为王,建立了以色列历史上第一个君主制王国,这也是人类历史上第一个由民主建立的政权。扫罗当王后,没有建都,一直在家乡基比亚处理国务。扫罗虽然英勇善战,但因不敬畏神,公元前1010年被废,年轻的大卫接替为王。大卫因为是“合神心意的人”,成为以色列历史上非常著名的一位明君。大约公元前1000年,大卫率领以色列人攻破耶布斯城,并建都于此,改名“耶路撒冷”,意为“和平之城”,将约柜迎入城内,历史上的希伯来联合王国正式成立。耶路撒冷从此成为以色列人的政治、宗教和文化活动中心。大卫王的统治,也是以色列历史上最辉煌的时期。公元前970年,大卫的儿子所罗门继位后,开始在耶路撒冷建圣殿,历经4年完工,史称“第一圣殿”。之后,又耗时13年建造了盛极一时的王宫。所罗门文韬武略,非常智慧,他在大卫王统治的基础上,又通过一系列的政经改革和发展,使以色列国进入了一个空前繁荣的鼎盛时期,成为当时中东地区最强大的国家。可是,由于他的奢靡无度,使得百姓的苛捐杂税日益加重。特别是容许兴建异教和崇拜偶像,更使一些虔信的以色列民强烈不满。所以,繁荣表象的背后,隐藏的却是民众的怨声载道。到了晚年时,社会矛盾已日益突出,暴乱一触即发。他死后不到3年(公元前933年),国家便一分为二,分裂成南国犹大和北国以色列。一个几经千辛万苦,数百年才建立起来的统一国家,只经历了三个朝代便瓦解了,应验了摩西的咒诅。分裂出去的以色列10个支派,组成了北国,先后十九位王执政,几乎个个都违背神。公元前722年,北国被亚述所灭,人民分散到各地并逐步被同化,史称“失掉的十个部落”。留在耶路撒冷的犹大和便雅悯两个支派,组成南国犹大,虽然二十位王中出了几个敬畏神的善王,但多数也是行耶和华眼里看为恶的事。公元前597年,巴比伦攻陷耶路撒冷。10年后犹大国亡,圣殿被拆,耶路撒冷城被毁,包括国王和贵族在内的大批精英和平民被掳,应验了先知耶利米的预言(见耶25:11;29:10)。公元前539年,波斯帝国兴起后打败巴比伦,占领了耶路撒冷。波斯古列王颁布谕旨,允许被掳的犹太人回归重建家园,但耶路撒冷不再是一个独立的国家,而是作为波斯帝国的一个省。公元前536年,所罗巴伯率领第一批犹太人回国重建圣殿。公元前516年,圣殿终于建成,史称“第二圣殿”,恢复了犹太教的敬拜。公元前458年,以斯拉率领第二批人回国;公元前444年,尼希米率领第三批人回国,并修建了被毁坏的城墙。波斯帝国的政策相对宽容,允许宗教自由,并给予各省一定的自治权,所罗巴伯是犹太省的首位省长。后来,犹太人的祭司长,逐渐成为耶路撒冷的统治者,直接听命于波斯王朝。但是,祭司参政的制度,也成为后来犹太人之间为了争权夺利而相互残杀的祸根。公元前339年,波斯帝国被亚历山大大帝征服,耶路撒冷又成为希腊帝国的一个省。公元前323年,年仅33岁的亚历山大王英年早逝,希腊帝国随后也一分为四,被他的四位将领瓜分。有关这个变节,先知但以理也作了准确预言(见但11:4)。犹大地先是被亚历山大的一个部将安提冈统管,不久被另一位统治埃及的将领托勃密领兵占领。托勃密以埃及为中心建立了托勃密自治王国,自称托勃密一世。从托勃密一世到托勃密二世,犹太人都有相对独立的自治权,享受了一段自由和舒适的太平时期。这期间,犹太人不仅维修了耶路撒冷城和圣殿,还将旧约圣经翻译成了希腊文,后世称为《七十士译本》。公元前199年,来自叙利亚的塞琉古三世打败托勃密王国,并夺得耶路撒冷。塞琉古王朝用强硬手段推行希腊化政策,耶路撒冷受到希腊文明的强烈影响,但犹太人不接受希腊人的多神崇拜。公元前175年,塞琉古王朝安条克四世时,希腊化政策更被强制性推行,不仅禁止犹太教活动,而且宣称自己是神,甚至在圣殿里竖起宙斯的祭坛和自己的雕像。公元前167年,祭司出身的马加比家族起兵反叛,并很快征服了整个犹太省。公元前165年12月14日,犹太人夺回并清洁了圣殿。据说犹太人的光明节就来源于此。公元前143年,马加比家族推翻了塞琉古王朝在犹太省的统治,并建立了一个独立的犹太人国家--马加比王朝(也称哈希芒王朝)。由于内战频仍,希腊诸国的国力日渐衰退,而此时的罗马帝国不断强大,逐渐成为地中海的霸主。公元前64年,罗马元帅庞贝率兵占领耶路撒冷,犹太人丧失了原先的独立自主权,断断续续维持近百年的马加比王朝灭亡。从此,巴勒斯坦地被罗马帝国统治了600多年。公元前37年,罗马皇帝封了一个唯命是从的大希律为犹太地王。在希律王的任期里,圣城和圣殿都得到了大规模的扩建和修缮。希律王临死前(约公元前4~5年间),大卫王的后裔,拿撒勒人耶稣降生。公元6年,犹太地直接划为罗马的一个行省,由总督管治。公元30年,耶稣自称是上帝的儿子,并开始在犹太地传道。犹太人不但不相信耶稣是弥赛亚,反而向罗马人诬陷控告。公元33年,耶稣被钉十字架,但三天后复活,在升天前40天里多次显现,并教导门徒们。门徒们从此信心倍增,确认耶稣不仅是犹太人的王,更是整个人类的救主。在五旬节的聚会上圣灵降临,初代教会产生。基督教会的产生,对后来的罗马帝国乃至整个世界带来了深远影响。随着耶稣门徒们的传道和信徒的增多,引起了犹太祭司和领袖们的嫉恨,尤其是对有关耶稣复活升天的见证更是痛恨,他们对基督教会和门徒不断加以逼迫。由于基督徒拒绝拜偶像和假神,更不崇拜罗马皇帝,而且还公开预言罗马帝国的灭亡,因而遭到罗马政府大范围的迫害。在双重迫害下,许多基督徒逃往外邦,基督教的中心逐渐从耶路撒冷转移到罗马,但后来也在罗马受到惨烈迫害,很多信徒殉道,保罗、彼得等几个使徒都是在罗马遇害。这是题外话。在尼禄皇帝执政时期(公元54~58年),犹太总督弗洛鲁斯对犹太人实行迫害政策,强逼缴纳更重的税,引起犹太人的强烈反抗。后来弗洛鲁斯带兵攻入耶路撒冷,残酷屠杀包括罗马人在内的当地人,导致犹太人的全面大暴乱。公元66年,犹太人起义,消灭了罗马驻军,占领了耶路撒冷。公元69年,罗马军队围攻耶路撒冷。正当被围困的居民因绝望准备屈服投降的时候,罗马军队却宣布撤退。犹太人则认为这是一次反击时机,他们从后面突袭正在撤退的罗马军队,并获得胜利,因此士气大振,助长了反抗罗马统治的斗志。而这时,城内的基督徒们,大多数却都乘机离开了。谁知不久(公元70年),提多将军就率领罗马大军再次围攻耶路撒冷,而且长达4个月25天之久,不仅毁了全城,连城墙都被拆除,圣殿也再次被毁。当时正值犹太人的逾越节,城里聚集了数百万犹太人。在围困期间,城内的食物很快就消耗殆尽,据说还出现了人吃人的现象。这次围攻,导致110万人丧生,大批犹太人被掳卖到埃及等地为奴隶。奇怪的是,许多基督徒却因为事先离开而躲过了这场大劫,至今还有史学家为此段历史感到蹊跷。有关耶路撒冷城和圣殿的被毁,在《圣经》里有多处记载,不同时期的先知们都有预言,最后是主耶稣的预言最为明显。耶稣受难前夕,曾经在橄榄山顶,看着耶路撒冷的美丽景象,“就为它哀哭,说:‘巴不得你在这日子知道关系你平安的事!无奈这事现在是隐藏的,叫你的眼看不出来。因为你的仇敌必筑起土垒,周围环绕着你,四面困住你,并要扫灭你,和你里头的儿女,连一块石头,也不留在石头上。’”(路19:41-44)。当时祂的门徒们听了都很吃惊,谁知不到40年,句句都应验了。哈得良皇帝执政时期(公元117~138年),加剧了对犹太人的迫害。公元132年,忍无可忍的犹太人再次揭竿而起,起义人数多达20余万,可惜最后还是被罗马军队镇压了。为防患于未然,公元135年,罗马军队再次攻入耶路撒冷,将当年提多将军没有完全摧毁的全城,彻底夷为平地。今天的“哭墙”,只是后来从圣殿遗址西墙地基下挖出的一段断壁残垣。犹太人全部被赶出耶路撒冷,从此开始长达1800多年的民族流亡史。耶路撒冷城和圣殿的被毁,也是今天犹太教、基督教和伊斯兰教之间争论的分水岭。基督教认为耶稣因预言准确应验,从而证明耶稣是弥赛亚。伊斯兰教则认为圣城和圣殿被毁,表明神与犹太人的约已经结束,从此只属于阿拉伯人的圣地。而犹太教认为耶稣没能挽救圣城和圣殿的被毁,证明不是弥赛亚,从而更加拒绝承认耶稣是主。(未完待续)