谈"相对与绝对作为认识的基础和作为本体"

现实，是对时空的定义。一切现实的都是在时空中的。感觉，是对现实的定义。一切感觉到的无不是在现实中的。理性，是对感觉的概括。一切理性的行为无不是基于感觉。思想，是对理性的概括。一切思想理论无不是理性的应用。概念，是对思想的总结。一切概念都是思想理论的结晶。

概念的特点是"普遍化"。越是理性的人，越是习惯于运用普遍的概念。比如，看见有人钱掉出口袋，理性的人就会赶上去将其还给失者，非理性的人就会自己留下。我们称前者理性者为成熟的人，康德称之为运用"道德律令",既假设每个人都是法律的制定者。将个人的经验普遍化，是理性成熟的标志。将集体的认知行为普遍化，我们称其为文化。越是理性的文化，越是文明的文化。我们称这种文化为"理性文明的文化"。所以, 就像一个人的智慧并不完全依靠年龄大小，一个集体的文化是否文明，也不完全依赖其历史的长短。量的增长固然重要，但更重要的是质的变化。

回到前段，概念上升到哲学称为"范畴", 为亚里士多德首创。亚氏辨别出十大范畴，没有推导。康德推导出十二个范畴，黑格尔推导出更多的范畴。海德格尔只强调一个范畴(回到巴门尼德)，存在(时间是自然属性)。范例提出五个范畴。那么究竟什么是真理呢？答案:都是 – 因为真理是一个系统，而且不止。我在论中国文化的文章中，总结说，“从本体论的角度，中国的古代思想都是“相对主义”；从认识论的角度，中国文化的本质是“感性认识”。”这是什么意思呢? 我们都知道什么是感性认识,如我在以前提到的，就是类似孩子的认识水平.所以我下面主要谈谈, 为什么相对概念是中国古代思维的本体?

本体的概念是西方哲学的概念,严格地说,因为中国古代没有哲学体系,所以也没有这个本体的概念.中国古人提出过”一，道，太极，阴阳，天地，金木水火土“等，都可以看作中国思想的本体。因为没有详尽的理论论述和含混简陋的说明，这些本体之间又没有确切的定义，所以在中国人心目中是互相等同的。本体的不确定，导致没有以后的理论发展，也就不可能像西方哲学那样产生科学，作为哲学的成果。

更重要的是，我们应该看到，中国古人心目中的本体意识，不超过我们的”感觉范围“。我们都可以感觉到：数字的存在，道路的存在，太极（天地极限的引申，如一眼望去的地平线）的存在，其他更是明显了。也就是，这些对本体的感觉，是“思维对感觉的初步加工”。而思维的发展，需要经历一个“系统工程”，也就是必须经过几步以上，既“思维对思维的思维”，才可以。比如逻辑的概念（莱布尼兹），比如范畴的概念。“眼之界，思之限”是古代中国思想的特点（如孔子回避谈鬼神）。

所以，中国古代这样对本体的“根本信念”，建立在感觉之内，建立在不确定的意义上，建立在天地的事物之间，剩下的还有什么呢？只能是按照政治的要求，或按照当权者的希望，强调所谓道德，道德发展为秩序，秩序的根本在于服从，这样就“和谐”了。帝王对臣民要求是服从，如父母要求儿女听话一样，再自然不过了。几千年都是如此，今天中国有变化吗? 世界是放大的中国，中国是放大的家庭，家庭是缩小的国家 - 这就是中国人的世界观了，亘古未变。

西方人的世界，则完全不是这个样子。（待续）