所有反人类的社会，都在高谈“道德” 有一首流行歌曲，叫《爱的奉献》。其中，有一句歌词，更是人尽皆知：只要人人都献出一点爱，世界将变成美好的人间。 对不对？一点儿都不错。 但，问题是，有什么办法让人把“一点爱”奉献出来呢？不知道。没人知道，也没人去追究。 事实反倒是，今天的社会：人人都献出一点恨，中国变成了人见人烦的人间地狱。 为什么出现这种巨大反差呢？是因为中国人混淆了应然和实然，且，错误地将应然误以为是实然。 当然，这种错误，并不是今天才有的，自古已然。 例如，古代的县太爷，叫“父母官”。什么意思呢？意思很明白，就是说，县官要像爱护自己的子女一样，对待治下的人民，爱民如子，是也。 注意，是应该，是应然，而不是实然。如果，每一个县官都能如此，中国的历史早不是这样了；中国的当下，也绝会像今天这样乱象丛生了。降低一点要求，别说每一个，就是多数如此，也了不得了。可实际上是：三年清知县，十万雪花银。绝大多数的县官，以欺压人民、横征暴敛为己任，爱民如子之说，莫须有也。 县官如此，最高统治者呢？是“内圣外王”。即：其内心的自律，能达到圣人的境界；然后，以王者之尊治理天下。 因为，其内心有无上高的、常人难以比拟的道德感和公平心，因此，他就能成为一位明君，他也能恰当地运用他手里无上的权力，所以，可以将全权授予他，由他生杀予夺，主宰天下。 但，请中国同胞们注意，这是应然，是希望如此，而不是实然，不是事实如此。自秦始皇以来，可有一位皇帝达到了“内圣外王”的标准呢？一个也没有。即便是号称千古一帝的康熙，也不过是在琼瑶阿姨的戏说中，能看见华盛顿的影子。但，那是造谣，绝非真实。真实的中国帝王，别说内圣外王了，能达到人的标准，就是高要求了，更多的却是衣冠禽兽，杀人如麻，不顾人民的死活，只管自己的地位和权柄。 但是，儒家的愚蠢之处，就是顽固地将应然和实然，混为一谈。且，将这种不切实际的治国理论，在世上推行。结果如何？不言自明。 有人或说，你说儒家学说不切实际，可是，它在中国不是推行了两千多年吗？是的，因为，儒学的设计，与权力的唯我独尊的内在要求相一致。对皇帝来说，要的是权力独占，“内圣”之说，恰好给独裁的权力，做了一件伪善的外衣，以迷惑人民，我之所以掌握权力，是因为我“内圣”，是因为我道德高尚，与今日之“伟大光荣正确”，如出一辙。儒学不适合人民，不意味着不适合专制者。儒学为皇家之政治专制，提供理论基础；皇权，为儒学的思想专制，提供庇护；没有集权，哪儿有儒学的地位和推广？而当一种学说，要靠权力来推行的时候，其自身价值几何，也就不难推断了。 应然和实然的混淆，今日中国，也遍地皆是。 比如，国有企业。 国有企业之成立、之有业绩，一个重要的前提是：企业里的每一个员工，不能有私心，每个人都要“以厂为家”、有“主人翁”意识，要将集体的利益置于个人利益之前。满足这一前提，国有企业才能成立；否则，就会一败涂地。 换言之，“只要人人都献出一点爱，国有企业也能搞得很好”。 但，这是应然，而非实然。 这就是说，国有企业是建立在“应然”基础上的。这个基础是不可靠的，是与人本自私的本性相违背的。就像一所房子，建在沙滩上，怎么能不塌呢？古今中外，没有一家国有企业能搞好的。洋务运动时期的官办企业，办不好；1978年之前的国有企业，也都死气沉沉，国民经济到了崩溃的边缘。那个时候，国有企业可是一统天下啊，可没有民营企业“挖社会主义墙角”！ 不止国有企业建立在“应然”的沙滩上，整个社会也是如此。社会理想是“天下为公”，官员，要“全心全意为人民服务”，民众要求“做一颗永不生锈的螺丝钉”，“时刻准备着为共产主义事业奋斗终身”，人人 “狠斗私字一闪念，灵魂深处闹革命”。这样的要求，是不是太高？这样的要求，符合人类的本性和社会发展的基本现实吗？ 一个社会高谈任何一个人都做不到的道德，不仅老百姓做不到，身居高位的官员，即便是最高领导人，也做不到，整个社会能不虚伪吗？不虚伪，怎么能达标呢？说一套做一套，言行不一，何谈诚信？ 这就是中国社会道德崩溃的根源。 为此，胡适先生指出：一个肮脏的国家，如果人人讲规则而不是谈道德，最终会变成一个有人味儿的正常国家，道德自然会逐渐回归。而一个干净的国家，如果人人都不讲规则却大谈道德，最终会堕落成为一个伪君子遍布的肮脏国家。 或言之，一个正常社会，其价值观和行为准则，应该建立在“实然”的基石上，而不是“应然”的稀泥上。一个承认个人私欲，并坚决捍卫私有产权的社会，是正常社会，也是建立在磐石上的社会。反之，号称“天下为公”、漠视个人私欲，不尊重私有财产的社会，是变态的社会。变态，是指违背了人类的本性；违背了人类的本性，岂不是反人类吗？ 2018年7月28日，星期六 北京，望京家中
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