自五四新文化运动以来,中国传统文化遭受前所未有的批判和否定。「打倒孔家店」、「线装书丢进毛厕」、「 全盘西化」等激进口号曾风靡一时,到文化大革命更将一切传统文化批判得体无完肤。时至今日,有不少年轻人对西方文明推崇备至,对中华文化的感情甚为淡薄。他们认为中华文化是一种古老而过时的东西,他们甚至产生这样的疑问︰中华文化在现代社会还有价值吗? 中华民族迄立五千余年,中华文明是世界六大古文明中唯一没有中断过的。是甚厶维系中华民族生存,推动中华民族发展?就是刚健有为,自强不息的奋斗精神。中国古代就有盘古开天辟地、女娲补天、精卫填海、羿射九日等神话故事。虽然神话故事不是历史事实,但却反映了这个民族的品格。从孔子提倡「刚毅」、「强哉矫」到《周易》的「天行健,君子以自强不息」、「日新之谓盛德」,都说明了自强不息的精神是中华文化的核心价值。这种精神的可贵之处是甚厶?就是我们无论面对甚厶困难和考验都会毫不畏惧,奋战到底。中国在近百年来经历了前所未有的苦难和屈辱。然而,在外国侵略者的枪炮和屠刀面前,中国人并没有被吓倒、被杀绝、被征服,无数仁人志士为了国家的前途和民族的生存,前赴後继,英勇奋斗,百折不挠,才使国家从积弱走向强盛。 孔子曾经说过︰「三军可夺帅也,匹夫不可夺志也」,一个人的身体被征服,犹知反抗﹕,一个人的思想被征服,就只会沦为被征服者的工具。中国人能避免亡国灭种的厄运,就是凭借中华文化中刚健有为,自强不息的精神。这种精神在现代社会不但没有过时,而且发挥着十分重要的积极作用。二零零八年的四川汶川大地震是新中国成立以来破坏力最大,波及范围最广,救灾难度最大的大地震。然而,中华民族千百年来历尽磨难而信念愈坚,饱尝艰苦而斗志愈强。这种自强不息的精神,使受灾民众临危不惧,奋起自救,互相扶持,全国上下一心,有钱出钱,有力出力,援助灾区人民共度难关。 正如胡锦涛《在全国抗震救灾总结表扬大会上的讲话》所言︰「这种团结奋进的强大力量,是我们的人民和民族在生与死,血与火的严峻考验中的本色反映,是中华民族从历史深处走来的内在力量,显示了中国人民和中华文明生生不息的旺盛生命力。」。事实上,香港有不少年轻人由于生活富裕,自幼受父母溺爱,没有经过大风大浪,缺乏自强不息的精神。在逆境面前往往不能勇敢面对,他们或因考试成绩欠佳,或因恋爱失败,有的成为「隐蔽青年」,有的甚至自寻短见。因此,我们应当将中华文化自强不息优良传统发扬光大,培养青年人成为「富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈」的「大丈夫」。从国家民族的层面上说,只有自强不息,不断求变,才能把握时代脉搏,驾驭国际风云,岿然屹立于世界民族之林﹕从个人的层面上说,只有自强不息才能在瞬息丌变,竞争激烈的社会中求生存,求发展。 中华文化除了提倡自强不息外,还重视道德修养。实际上,中国哲学就是「入圣之学」。它的目的并不是增加人们的知识,而是提高人们的道德修养。王阳明在《教条示龙场诸生》就明确指出︰「从吾游者,不以聪慧警捷为高,而以勤谨谦抑为上」。换言之,衡量一个人价值的标准不是智能而是道德。中华文化有「重义轻利」的道德价值,孔子说︰「不义而富且贵,于我如浮云」。「义利之辨」始终是中国哲学史上的重要命题。虽然不同时代有不同的义利观。但「重义轻利」、「贵义贱利」始终成为中华文化道德价值的主流。从《诗经》的「夙夜在公」到王夫之的「以身任天下」都焕发着一种「先公後私」,个人利益服从整体利益,为国家,为民族献身的精神。当今之世,人欲横流,人们往往重视物质利益,忽视精神修养。我们往往只强调「批判思维」,推崇「聪明仔」,对道德教育不够重视。结果,人们往往以自我为中心,为了赚钱不择手段,以致笑贫不笑娼,忘记了「君子爱财,取之有道」的古训,钱是要赚的,但不能用不正当的手段去谋利。 由于忽视道德教育,社会上出现了不少歪风邪气,少女抢劫的士司机有之,进行缓交活动有之,校园滥药有之,学生打老师有之,老师侵犯学生有之,简直闹得一塌糊涂,不知廉耻为何物。《管子》云︰「礼义廉耻,国之四维。四维不张,国乃灭亡」,我们要加强对青年人进行中华文化道德教育,向他们灌输正确的人生观和价值观,否则,只靠法律是不能做到「治隆于上,俗美于下」的。法律可以使人因畏惧而暂时不做坏事,但不会使人主动行善。比如说,法律可以禁止人放火,却不能强迫人去救火。只有道德才能使人主动去解救别人于水深火热之中。法律不可以制止人们不孝敬父母,不出卖朋友,不背信弃义,只有道德才能使人们自觉地为善去恶,做到「慎独」。因此我们在提倡法治之余,也要提倡德治。 事实上,中华文化的仁爱精神是我们建立和谐社会的良方妙药。孔子说仁者︰爱人」,甚厶是仁?仁就是爱心,就是同情心,它使我们考虑自己的利益之余,也考虑他人的利益。要做到「仁」,我们就要做到「恭」、「宽」、「信」、「敏」、「惠」。如果能够做到「己欲立而立人,己欲达而达人」,自利利他固然最好,能够做到「己所不欲,勿施于人」,不损人利己也不错,这种厚德载物的精神就是我们现代人所说的「同理心」。如果我们都能够努力去关心人,帮助人,为别人着想,我们的社会就和谐了,纷争就会自然减少了。 当然,我们要继承中国传统文化,并不是要盲目复古,我们要取其精华,弃其糟粕。中国传统经典积累了前人丰富的经验和智慧,我们不应将其视为僵化的教条,而应视为行动的指南。我们对中华文化的宝贵遗产要采取抽象继承的方法,比如说,古人要守孝三年,我们现在要做到这一点是很困难的,但对父母尽孝的精神是应当传承的。又比如《三字经》说人们要「上致君,下泽民」,要人们忠于君主,造福百姓。现在我们要建立民主社会,已经没有皇帝了,但我们只要将这句话改为「上利国,下泽民」,就一点也不过时了。中华文化在现代社会之所以还有价值,是因为它具有兼容并蓄的精神。它既具有自身的特色,又不断吸收外来文化,对其加以改造以充实自己的内涵。我们要继承中华文化的优良传统,吸收外国文化的长处,不断进行创新改造。只有这样,中华文化才能与时俱进,永保价值,不为时代淘汰。 (冯天乐,国立政治大学历史系博士候选人) |