儒家到底是哲学

前5世纪由孔子振兴、集大成而非原创，脱胎自周朝礼乐传统，以仁、恕、诚、孝为核心价值，着重君子的品德修养，强调仁与礼相辅相成，重视五伦与家族伦理，提倡教化和仁政，轻徭薄赋，抨击暴政，力图重建礼乐秩序，移风易俗，保国安民，富于入世理想与人文主义精神。

儒家入世而淑世，到底是哲学。 儒家本身不是一个宗教，却也有深刻的宗教情绪：慎终追远、崇功报德，都是一种细密的情感。

儒家文化在中国存在的意义在于，并不一定要自觉认同和接受，更在于它成为汉民族心理结构的主要成分。随着千百年统治阶级和知识分子的鼓吹灌输，这种文化意识潜移默化为国人的无意识心理，成为思维定式和价值取向。

儒家注重今生，对来世、前世等彼岸持否定态度，只有一个世界，未知生焉知死，未能事人焉能事鬼，以此世的幸福为人生的幸福，此即孔子的实用主义；政治主张强调维护权威、回归周礼，具体到家庭生活就是维护父、夫、兄的绝对权威；生活中强调乐感主义，培养民众的乐观主义情绪；处事上以仁为核心，讲究温良恭俭让，讲求平衡和淡欲；对知识分子的要求则是修身齐家平天下式的爱国主义；血亲关系尤为看重，“犬马犹能有养，不敬何以别乎”。这些种种，本来不错，单独拿出来都是很好的理论和教导，然而合为一种思想体系，就显现出十足的书生气和不思进取。

儒家并无独立的制度或组织，而以社会一般制度为托身之所，而儒学的研究和传布，则主要靠公私学校。儒家的圣地是孔庙，唐代以下遍布全国，曲阜孔庙尤其神圣。孔庙祭祀孔子及历代杰出的先贤，参拜者仅限于统治者与士人，祭孔属官方祀典，一般民众不得随便进入孔庙。庙学制下，孔庙与学校往往连结为一体。自北宋起，庙学开始普遍，孔庙附有学田、讲堂和藏书，成为遍布全国的官学。兴办庙学通常由地方官发起，向朝廷要求赐钱或拨款，地方士人亦参与其事。儒家讲学之地，有书院、私塾、明伦堂，朝廷上有经筵讲座。明代儒家流行讲会，往往以书院为据点，为社会大众讲学，称为“乡约”，有的是地方官兴办，有的是民间自办，目的是移风易俗。泰州学派罗汝芳举行的乡约就大受欢迎，影响深远。清代中后期，出现过太谷学派一类半秘密的组织，由中下层儒生发起，实行赈灾救济，把理学思想改造为口诀，将儒家仪式宗教化，以吸引百姓遵行。

儒家与传统制度分手之后，尚未找到现代的传播方式。清末民初，部分儒者模仿基督教的组织形式，提倡建立孔教。清末康有为发动“保教运动”，随着康有为流亡海外，保教运动流行于马来西亚、印尼等地的华人社团。民国初年陈焕章设立孔教会，有不少附和者，国内支会多达130多处，一度颇具声势，也受章太炎等许多学者的批评。民国以来，各地孔庙遭受破坏和蔑视。现代儒家主要存身于大学的哲学系，一些零星的儒学社群，也依附在大学制度中。