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真的認識只是人的認知能力的層次之一，屬於與德對應的認識。（參見拙著《中國傳統學術之結構》十一章，二節，信，真，是非，宜，節）人的認識有五種。簡單說：徹底的信仰，其本身就是一切認識。信仰的堅固處，任何真或者其他的東西都無法使之動搖，只是為其提供材料。只有信仰不徹底，在信的範疇之外，還有個不信的範疇，才在其中孕育出真的範疇。類似地，只有真不可得，如資料不足時，才求助於已有的有限材料，進行判斷，因此有了是非，以及邏輯，因果，歸納推理等。如果已經得到真，這些東西都屬於畫蛇添足。是非的判斷不能做出，就有宜（義）與不宜的權衡。顯然已經有了明確的是非，權衡就沒有必要，反而會沖淡是非的清晰。而對於剩下的宜與不宜不能得知，需有節制，“知止所以不殆”。這樣的一個根據認知的層次分析，基本上對所有的認識對象都有個對應，並將其按層次分類，從而得到了認識的整體觀。

（一）幻與真

老子講道，說，“玄而又玄，眾妙之門”。《金剛經》裡有偈子，“一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀”。這是從存在角度，從信對真的挑戰，這裡的爭議是幻與真的問題。

我們所生活的世界，如何能夠得知是幻影還是真實？如果是像黃粱一夢，《黑客帝國》（matrix）那樣，我們又如何得知呢？如果命運安排了我們的境遇和我們的才思，那麼如何知道我們是自主與否？只有能跳出這個世界之外的人或精神，才能對其有認識。退一步講，只有認識到了真之後，發現能脫離這個世界的真的擺布之後，才能開始對其有認識。所以“知徹為德”，“進德”得到真之後，才能真正地開始認識形而上。老子所講的“知不知”是大原則，孔子所講的“知之為知之，不知為不知”是具體細則。“小識傷德，小行傷道”（《莊子·繕性》）。很多人認為有知識勝於無知，卻不知道守株待兔的人得到了兔子，盲人摸象摸到了象，對小知的執着反而可能使人更愚蠢。

中國人講，“一德二命三風水”。“進德”，得到真之後，也能認識形而下，形而下包括命與脫離命。袁了凡的《了凡四訓》第一章所講，就是對命運的認識和進而改變。這一章最值得重視的，即是袁了凡對命運的接受，用俗話講，就是他死心塌地認了這個命，所以不管什麼誘惑或挫折，他都不為所動。這裡的不為所動的那個，是孟子所講的“不動心”，莊子所講的“吾喪我”，脫離了外界，切斷了外來的干擾，即得到了自主的吾。

這種徹底的接受完全不同於妥協。只有毫無保留地接受，才有真正的認識的發生，然後有自主的順從和違抗的決定，這時順從的決定才是妥協。也就是說，死心塌地認了這個命，仍有兩種可能的發展，一種是《莊子·天下》所講的，“於物無擇，與之俱往”，只是“非生人之行而至死人之理”；另一種則是無為無不為，有自主的選擇。

在沒有真的認識之前，妥協只是物於物，完全被外物役使；而此時對命運的抗爭，只是被物驅動的另一種反應，越掙扎卻越陷越深，不能解脫，不能免除物的干擾。孔子說，“士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也”。但衣食同時也會遮蔽了與奢侈抗爭的人的視野，使他們不足與議。

認為宗教使人妥協順從，是一種流行的誤解。宗教並不是麻醉劑。中國歷史上的農民起義大多有宗教背景，如道教與東漢黃巾軍，佛教與元紅巾軍，清白蓮教，基督教與清太平天國等。

認為老子的無為是消極的，是一種更流行的錯誤。無為是無不為的辦法，是徹底的積極。李宗吾說，老子幾乎每一段話都是前半句講無為，後半句講有為。《聖經》中“萬事都互相效力，叫愛神的人得益處”，要人去為萬事中的哪一件事呢？《莊子》中說，“雖有至知，萬人謀之。魚不畏網而畏鵜鶘”。社會中的人轉相制約和服務，不去因之，卻想去憑空發明個理性，種種主義等的網，使人畏同一個網，豈非徒勞？！

現在的人喜歡奢談獨立思考，自由思想。但沒有不動心這一必要條件，得到的只是自以為是的獨立，局外的旁觀者冷眼一看就知道不是那麼回事。“天作孽，猶可違；自作孽，不可活。”言論或思想的自由不被允許時，是可以違背以至於反抗的。但思想不能獨立，不能自由則自己招致批評和反對。如某學者論科學不求利，又立刻舉出為利國而科學的例子。這不是個學術自由和不自由的問題，而是他尚不能在學術上層面上“得”自由。這也不是個不同學術相爭的問題，出問題的地方尚未達到學術的層次。言論自由，自由思想，可以類推。

（二）真與偽

真在自身層次上，有真和偽之別。真和偽的分別，其重心不在存在與否，而在於不管出於實還是幻，總有着這一物，那麼從其自身而言，其本來如何。因而真和偽之別不同於真與幻的分別，這兩者不能混在一起談論。

物的素樸的本來面目是真，而經過了人為，則在本來面目上畫蛇添足，因而導致改頭換面，甚至面目全非，因此稱為偽。顯然人造的物品，都是人為的，包括思想，理論和主義等精神上的人為產物。

科學宣稱的客觀性，是科學做不到的。用比喻來說，蓋莫夫在《從一到無窮大》中設想了一個隨機字母和符號打印機。他說，只要時間允許，人類一切知識和著作都將被這個機器“打印”出來，包括莎士比亞，也包括牛頓定律。但這個機器所打印的，絕大多數都是謬誤和空洞的東西。人類的探索，就如這一打印機輸出的內容，科學家所作的，就是將其中有關科學的知識和著作剪裁出來。這種剪裁之後的東西，顯然必然帶有人為的痕跡。

“朴散為器”，“殘朴以為器”，科學這一器，出自於朴，不是朴本身，不能反之認為朴需要是科學的。科學不能做到純粹的客觀唯物，只能是一種主觀唯物。經過剪裁的，必須與未加剪裁的比對，才具有可靠性，因而科學的必要性質就是可證偽性，這是科學對自身存在合理性要求。一些沒有可證偽性的，如藝術，不是偽科學，而是與科學完全無關的東西。科學籍可證偽性，成為自己許諾將成為的東西，而藝術從未如此許諾。

真與人不是對立的，真不是與人非彼即我的。人也有自己的本來面目，這個本來面目，也是真。道家以嬰兒為比喻，儒家以赤子為比喻，講的都是這一種真。不被外物，尤其是人為的名化後俗價值所點染的人，道家稱之為真人。真人是天人合一的，既來自於天，具有完整而本原的天性，也稟賦人形。只有被點染之後的人，才有如何達到“天人合一”的問題。這正是程灝所講“天人本無二”的含義。理性主義者，唯科學和邏輯等是從，這只是一種“人物合一”，“人器合一”，是人而非人的刻意做”偽”。

莊子說，“且有真人，然後有真知”。真人可以是藝術性的，向藝術發展的；也可以是科學性的，向外物知識和占有發展的。但真正的藝術的創造，科學的發明（發現而使之顯明），必須先有真人，保有天真質樸的人。沒有這樣的人，藝術創造和科學發現只是一種偶然。這樣的人同時也是藝術和科學的聽眾，尺度和裁奪的法官。

（道還：拙著《中國傳統學術之結構：從道德經到厚黑學》（第二版）近日在網上書店開始發行。多謝諸位朋友的關注。

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黃鶴升：為道還先生書序 http://blog.creaders.net/u/10781/201812/336956.html

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