一些社會把摩西十誡實踐得非常的到位，這樣的社會就更有可能獲得自由；另外一些社會沒有做到這一點，他們則失去了自由。比如說有些社會，它們在某些時期，可能會慫恿一些人去搶劫另外一些人的財產，會剝奪一些人的自由，會犧牲一些人的生命等等，這樣的社會就肯定會不自由；而另外的一些社會踐行了摩西十誡或者是上帝的律法，都實現了自由，或者更加接近自由。

作者:王建勛  
2019-01-27 15:56:14  
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摩西十誡

“摩西頒賜律法，作為他們生活的準則。現代倫理和社會制度以及其他很多成就都源於這一啟示”

第二章的標題是“法律和先知”。這個“法律”應該翻譯成“律法”，就是上帝的那個“law”，或者是基督教傳統裡面講的“law”，所以這一章標題應該翻譯成“律法與先知”。翻譯成“法律”的話，容易讓人理解成世俗社會當中的法律。不是的，它的含義要寬泛得多。

在這本書當中，因為這兩個含義拉塞爾·柯克都在使用，所以非常麻煩。當然他指律法的時候，通常會大寫這個law的第一個字，就是“L”；指普通法律、人世間的法律的時候，他就會用小寫。如果有人看英文版的話，可以注意一下。

美國的秩序是一個三千年的產物，聯邦主義也源自聖約傳統

為什麼要講律法？為什麼要講先知？其實還是跟他對美國秩序的認識有關係。他覺得美國的秩序是一個三千年的產物，絕不是從獨立時候，或者從英國開始的一個產物，而是比那個要古老得多。所以就要回到三千年以前，特別是回到《舊約》傳統當中，從西奈山開始，從地中海東部的沙漠開始，從摩西先知開始，從更早的根源講起：回到耶穌誕生之前的十三個世紀，回到摩西這個先知的時代。西方文明是從那裡開始的，不是從古希臘、羅馬開始的，不是從中世紀開始的，不是從英格蘭開始的。

在地中海東部的沙漠當中，猶太人記下了摩西從上帝那裡獲得的“啟示”。“啟示”的意思是揭開真理的面紗。他說，“如果僅僅依靠此世的經驗，人不可能獲得這些真理。”啟示是一個超驗的東西，它不是經驗的產物，而是通過靈感，從另外一個世界，從我們這個世界之外獲得的真理，獲得對這個世界的認識，這就是啟示。柯克說，這種啟示是“一種傳授知識的途徑，其源頭超越人類一般的認知。摩西讓以色列人知道，上帝只有一位，就是耶和華”。摩西的貢獻非常非常重大，一個是只有一位上帝，唯一的神；另外一個是，“上帝和他的子民之間結成了一種聖約關係”。注意這個詞，在這一章當中反覆出現，它的英文是“Covenant”，非常重要的一個概念。在基督教傳統特別是《舊約》傳統當中，“Covenant”意思就是上帝和人間--後來延伸到人與人之間--是一種神聖的契約的關係，就是人和上帝訂立了一種契約，人要順從上帝，要遵守上帝的訓誡，遵守上帝的律令，不能想做什麼就做什麼，否則的話就違反了這個聖約，上帝就會懲罰人。

這個聖約傳統對後來人世間建立的政治秩序影響非常大，尤其是美國。美國的《獨立宣言》、《憲法》，甚至更早這些清教徒來美國的時候，他們在美國建立殖民地所用的思想觀念，就是這種聖約觀念。一直到現在，美國那些古老的教堂還都宣稱自己這個教會是建立在一種聖約基礎之上。上帝和人之間的契約關係，也有人稱之為“神聖的夥伴關係”，還有人與人之間這種神聖的夥伴關係，不可輕易地違反，否則會受到上帝的懲罰。

比如說聯邦主義，其實就是聖約傳統的一個產物，它主要是16世紀興起的“聯盟神學”或者“聯邦神學”這種聖約傳統演變的一個結果。這樣的神學傳統認為，不僅人與人之間，而且不同的共同體之間也是一種夥伴關係，是一種沒有等級、沒有高低貴賤的關係。就像美國人最早在殖民地建立的這些小城鎮之間，是沒有高低貴賤的，沒有“你必須服從我”，“我給你發布命令”，絕不像一個中央集權國家、大一統國家那樣的理念或者建立秩序的模式。美國這種聯邦主義就是起源於共同體之間的一種平等的關係，這些觀念，深深地植根於聖約傳統。一個很有名的政治學家丹尼爾·J-伊拉扎（Daniel J-Elazar），現在已經去世了，他曾經有一本書被翻譯成中文，就叫《聯邦主義探索》。他用很多的研究來論證這一點，就是整個的聯邦主義的思想是起源於聖約傳統。不僅美國人，以色列人所建立的秩序也是如此。所以聖約的思想影響巨大。

現代倫理和社會制度等成就都源於摩西的啟示

柯克在這一章提到摩西，他說“摩西頒賜律法，作為他們生活的準則。現代倫理和社會制度以及其他很多成就都源於這一啟示”。比如說，我們現代社會、現代文明，特別是西方文明的成就，都跟這一啟示有關係。什麼樣的啟示？就是上帝只有一個，上帝是唯一的神，上帝和人之間是一種聖約關係；然後，上帝給人世間頒賜了律法，我們人世間制定的法律要合乎這些律法，要服從這些律法，作為我們生活的準則，或者是高於我們人世間的法律，這是非常重要的觀念。

……

“在每一宗教的發端時期，可能都會有某些類似摩西的人物：他們是‘預言者’”，“預言者”也可以翻成“洞若觀火者”，因為他們不是一般的人物，他們能夠比一般的人看得更清楚，看得更久遠，能夠更加看清楚真理，能見別人之不可見者。“預言者向跟隨者傳播自己領會到的真理，教導他們如何安排自己的生活，在共同體中和睦相處。古代世界的其他信條都已灰飛煙滅，只有摩西十誡以及摩西有關人在上帝主權之下的生存處境的教導仍鮮活有利，且成為秩序的源泉。”在這個社會當中，很多東西都已經消失了，但摩西十誡卻一直在指導着我們的生活。摩西十誡給人和社會確立了一些基本的原則，比如說你不能殺人、不能盜竊、不能貪婪別人的財物、不能通姦等等，這些基本的戒律仍然在規範着人類社會，包括那些不自由的社會也是如此。

一些社會把摩西十誡實踐得非常的到位，這樣的社會就更有可能獲得自由；另外一些社會沒有做到這一點，他們則失去了自由。比如說有些社會，它們在某些時期，可能會慫恿一些人去搶劫另外一些人的財產，會剝奪一些人的自由，會犧牲一些人的生命等等，這樣的社會就肯定會不自由；而另外的一些社會踐行了摩西十誡或者是上帝的律法，都實現了自由，或者更加接近自由。

道德想象力與秩序的生成

“一個文明的方方面面都源自民眾的宗教信仰，政治、經濟、藝術、科學，甚至到手工製品無不是宗教洞見以及宗教崇拜的產物。”就是說，人們其實是離不開宗教的。“其中的緣由是，直到人類經由某種共同的信仰聯結起來，一致認可某些特定的道德準則，他們才會停止殺戮。”就是如果沒有共同信仰的話，一個社會的人，很難和平共處，所以“他們在共同的宗教敬拜中形成自己的共同體”。我記得托克維爾也強調過這一點。他說不信教、無神論其實是一個異端。人類天生的應該有信仰，如果沒有信仰，一個人自己的心靈很難得到安寧，也很難和其他人和平共處。“每一種文化的核心要素都包括一套區分善惡的倫理體系，而且至少在一開始，這些區分都依賴於啟示宗教的權威。”啟示宗教，就是這種宗教是包括一種超驗的信仰，比如包括上帝這樣一個超驗的存在，就是我們從超自然的力量那裡獲得了一些理念、一些認識、一些真理，就叫啟示宗教。

當然，有一些宗教是沒有啟示的，或者說沒有這種非人格化的神，比如說像道教。“只有一個民族擁有了共同的宗教信念，他們才能夠心甘情願地合作，也才能明了他們生活於其中的世界的意義。”但有一些宣稱是無神論的國家，他們沒有宗教，但是會找到一種宗教替代物，或者把某種意識形態變成一種宗教，看起來是起着相同的作用，但結果可能是非常糟糕的，建立的秩序也是非常糟糕的。“因此，除非基於對由道德想象力所感知的真理的普遍信念，任何秩序都無法生成，就連宣稱無神論的現代極權國家的意識形態秩序也是如此。”這個話非常值得去回味，但是也有很大的難度或者挑戰。

大家注意，他用了“道德想象力”，這是個經常用的詞。這個詞不是柯克創造的，而是來自於埃德蒙·柏克，他在《法國大革命反思錄》當中首先用過這個詞。什麼意思呢？就是一個社會要想解決自己面臨的挑戰或者失序的問題，需要的是一種道德想象力，就是我們在倫理上能夠有什麼樣的想象力，我們就能夠在多大程度上應對這個社會所面臨的挑戰，應對失序的狀態。也就是說，怎麼解決這種倫理上的挑戰、倫理上的難題，道德上的挑戰、道德上的難題，不是靠生活經驗，而是靠我們的想象。這個就有點像啟示的意思，有點像先知的預言的意思。

請注意，“道德想象力”似乎形成了一個專有的名詞，就是經由柯克不斷地在討論這個問題之後，這個詞影響了很多追隨他的人，很多的人都在討論“道德想象力”的問題。就連一個無神論的極權國家意識形態，也要在道德想象力方面有所作為。大家可以想象一下當下世界的一些例子，就會發現專制統治者也在利用這種道德想象力來維繫一種秩序。

本文為拉塞爾-柯克《美國秩序的根基》第二章導讀精選，由中國政法大學王建勛老師講解。



--原載：《公法評論》，2019-01-23
http://www.gongfa.com/html/gongfazhuanti/jidujiaoyuxianzheng/2019/0123/13360.html