羅馬書9章6-18節 “這不是說神的話落了空，因為從以色列生的，不都是以色列人；也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作祂的兒女；惟獨‘從以撒生的，才要稱為你的後裔。’這就是說，肉身所生的兒女不是神的兒女；惟獨那應許的兒女才算是後裔。因為所應許的話是這樣說：‘到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子。’不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕，（雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明 神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。）神就對利百加說：‘將來大的要服事小的。’正如經上所記：‘雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。’這樣，我們可說什麼呢？難道神有什麼不公平嗎？斷乎沒有！因祂對摩西說：‘我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。’據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。因為經上有話向法老說：‘我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。’如此看來，神要憐憫誰，就憐憫誰；要叫誰剛硬，就叫誰剛硬。” “深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！”——羅馬書11章33節 在讀羅馬書第九章時，我被保羅在第14節“難道神有什麼不公平嗎？”這個問題卡住了。我們心裡早已有了答案，神是公平的。但以我們的看法，神好像常常前後不一致。保羅所舉的幾個例子，似乎是在說神是前後矛盾的。 祂揀選了以撒，卻不揀選以實馬利。
祂揀選了雅各，沒選以掃。
祂愛這個，不愛那個。
祂選了一個，不選另一個。 更糟糕的是，神所做的與人的行為好壞完全沒有關係。祂選雅各，不選以掃，即使他們出自同一個父親。祂在這對雙胞胎出生以前就揀選了雅各。神在他們兩個還沒有做什麼好事或是壞事以前，祂就選了雅各。為什麼呢？保羅在第11節說：“…只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。”保羅在第12節說：“神就對利百加說：將來大的要服事小的。” 神已告訴了利百加。 話說得很直接，不是嗎？保羅不是說：“神徵求利百加的意見”或是“神問利百加她希望神是選誰。”她是被神告知的。 在進一步討論之前，讓我指出羅馬書第九章非常強調上帝的主權。保羅詳盡地表明猶太人不信基督這個問題（第一世紀的一個大問題），唯有透過神的特性和祂的應許才能了解。羅馬書第九章都在說明神的作為，祂做了什麼，祂怎樣揀選。羅馬書第十章說出了故事的另一面，也就是以色列人的不信和基督徒被召將福音傳到萬國。可是，我們不要因為羅馬書第九章深奧難懂，就匆匆讀過。我們必須讓保羅為自己說話，在我們對這段經文的研究中，我們需要去追溯他的論點，然後讓他的這些論點自然地帶出結論，而不應該帶有任何偏見。如果我們想辯駁這段經文，那麼至少應該確實了解它的含義。 決策者 神是整個宇宙的“決策者”。跟總統不一樣的是，沒有人能彈劾神，也沒有人能推翻祂的否決權。神揀選了以撒，那麼在世上就沒有誰能夠讓以實馬利來代替以撒。神揀選來雅各，那麼以掃就無法改變這個決定。 接着保羅談到神憐憫摩西。為了證明他的論點，保羅引用出埃及記33章19節。當摩西在以色列人犯罪後，向神求憐憫。神的回答是：“我要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰。”對以色列人來說，那是個好消息，因為當神的子民轉向拜偶像的時候，祂顯明的是憐憫而不是審判。 第17至18節：“因為經上有話向法老說：“我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。”如此看來，神要憐憫誰，就憐憫誰；要叫誰剛硬，就叫誰剛硬。”最後一個例子是神讓法老的心剛硬。但出埃及記里說的是法老的心剛硬十次。一個人如果不先以剛硬的心拒絕神，神絕不會讓他的心剛硬。這並不是說法老正要轉向神的時候，神讓他的心剛硬。完全不是這麼回事。出埃及記里的十個災禍，是神審判的記號，應該能讓法老從違背神旨意的罪裡面清醒過來。但是他反而繼續硬着心反抗神。神剛硬法老的心，意思是神不阻止他，讓他自己選擇繼續反抗神。 當代的福音派領袖約翰.斯托得牧師(John Stott) 提供了一段很有幫助的分析： 假如神讓人的心剛硬，不是神不公平，而是因為這人是罪有應得。另一方面，如果神憐憫一些人，不是祂不公平，而是神向他們施恩。讓人驚訝的不是有些人得救，有些人失喪，而是任何人在主耶穌里都能得着救恩。因為除了審判，我們不配從神那裡得到任何東西。如果我們從神那裡得到所配得的（祂的審判），或者我們得到我們所不配得的（祂的憐憫），我們都不能說神不公平。因此，任何人失喪，都該歸咎他們自己；但是任何人被拯救都是出於神的恩典。(意譯自《羅馬書導論 Romans》，第269-270頁) “讓人驚訝的不是有些人得救，有些人失喪，而是任何人在主耶穌里都能得着救恩”。這句話真是一針見血。保羅一定同意他的見解。 宇宙中唯一的真自由——七個簡短陳述 保羅的論證使我們面對神的自由這個真理。我們談論很多自由的問題，但多半是關心我們個人的自由。我們甚少想到神的自由，而這正是羅馬書第九章的重點。最重要的是，神的自由是整個宇宙中唯一的真自由。所有其他的“自由”都是從神的自由直接或間接衍生出來。 神的自由是整個宇宙中唯一的真自由。所有其他的“自由”都是從神的自由直接或間接衍生出來。 以下的七個簡短陳述，可以具體表明 “神的自由”的本質。 一、神有絕對的自由去做祂想做的事。 因為祂是上帝，所以隨時隨地可以做祂想做的事。神若要創造一個星球、銀河、或是另一個宇宙，只要祂的話語一出，就創造了萬有。神的自由是絕對的真正自由。這就是為什麼祂向摩西宣告：“我是自有永有的。”(出埃及記3章14節)。神是永恆的、無始無終的。萬有都是祂所造，一切都屬於祂，祂完全是自給自足的。神的存在完全不依賴祂所創造的宇宙。 二、神有權利照祂自己的方式對待我們。 我的意思是神沒有義務創造你、我或任何人。祂甚至也沒有義務讓我們多活一秒鐘。祂也沒有責任去拯救任何一個人。祂不欠任何人的債。神可以在我們身上做任何祂想做的事，沒有人能質疑祂的作為。 三、神對待每個人的方式可能不一樣。 很多人不能接受這個說法。他們認為神怎麼對待自己的朋友、鄰居或他們所愛的人，就一定會以同樣的方式對待他們。實際上並不是這樣。神能醫好你鄰居的癌症，你卻可能死於癌症。也可能你得醫治，但你的鄰居因癌症去世。你嫉妒鄰居擁有自己所沒有的東西，是在浪費時間，因為神把我們當作個別看待，不是當作群體看待。祂可能對你跟另外一個人是一視同仁，用一模一樣的方式對待你。神也可能在你身上多做點什麼、少做點什麼，或做完全不一樣的事。祂是神，祂想怎樣待我們，就可以怎樣待我們。 四、神不一定每天以同樣的方式對待我。 我得小心的說明這個道理。因為神的特性是永不改變，我們知道神在昨日、今日，一直到永遠，祂都是一樣的。祂總是慈愛、聖潔、公義。祂的道路永遠是完美的。儘管如此，那並不代表昨天發生在我身上的模式，保證明天也會同樣的發生。神的特性和祂對我的愛是永不改變。但是祂的恩典、信實和愛，在不同的時候卻以非常多樣的方式廣泛地向我展現。有一天我可能需要祂明確地回應我的禱告。第二天我可能在痛苦的幽谷里，等待祂來救我。神是永不改變的，然而祂不是一直以同樣的方式在我的生活中顯現祂自己。 五、神能選擇以祂的方式回應我的禱告。 每一個經常禱告的人都明白這個真理。哪天晚上我們釣魚，一條也沒釣到。第二天卻滿載而歸，漁網都快破了。有一天我可能被關進監牢裡，說不定有天使來放我出去。或者神可能用一個地震來鬆開我的鎖煉。我也可能像這些年來的很多基督徒一樣死在監牢裡。神可能很多年恩待一個患了可怕疾病的人，但最後他還是因為這病去世。有一天我可能經歷聖靈的大能，另一天我可能陷入低潮里。這樣的情況發生在屬神的兒女身上，不勝枚舉。神在我們生命中的作為常常不斷創新，變化無窮，因為祂要我們有成熟的屬靈生命。明亮的白天和黑暗的夜晚，都是神賜給我們的。 六、神不會容忍任何敵擋祂權柄的人。 這是《聖經》裡最清楚的主題之一。真神只有一位，那位真神要我們單單敬拜祂。神提醒猶太人，是祂把他們從埃及拯救出來，然後祂就定了十誡的第一條：“除了我以外，你不可有別的神”。這再清楚不過了，不是嗎？沒有別的神，就是這樣。神是至高者，祂是居首位，除祂以外，並沒有別的神。 七、神沒有義務要符合我的期望，也不需要對我解釋祂的動機。 這可能是有關神的自由最重要的陳述。神沒有義務要根據我們的期望來做事。事實上，《聖經》裡記載了神不斷地讓祂子民驚訝的事情。神把亞當和夏娃趕出伊甸園，然後祂用皮子做衣服給他們穿，不讓他們赤身露體。神降下了大洪水，然後以彩虹與挪亞立約。神分開紅海，每天賜下嗎哪和鵪鶉，讓以色列民不至飢餓。然後神讓地開口，吞吃了可拉所有的家眷。耶穌斥責彼得，卻允許他看到耶穌登山變相，預言彼得背叛主，恢復他的信心，也預言彼得會如何殉道。每一件事的發生都正如神所應許的，但都不是像人們所期待的。祂是一個讓人嘆為觀止的神。 神更不須向人們做任何解釋。我們有很多很多問題想問神。我手邊就有一長串問題要問。幾乎我們所有的問題都跟痛苦、悲傷、親愛的人去世以及個人的失望有關。我發現越是悲哀的事，我們越難完全的明白。小事情，我們很容易自己搞清楚，大的悲哀傷痛，令人迷惘的事，是隱藏在神裡面，只有祂才知曉。申命記29章29節說：“隱密的事是屬於耶和華我們神的。” 神的偉大遠遠超過我們的想象，祂在宇宙中無所不在，祂的大能和智慧是沒有人能相比，祂的愛超過人類的認知，祂的恩典、祂的聖潔無窮無盡，祂的蹤跡真是難以尋找！祂是唯一的真神，祂沒有開端，也沒有盡頭。祂創造萬物，萬物都因為祂神聖的大能而存在。沒有人可以與祂匹敵，沒有人能做祂的謀士。沒有人真正了解祂。在祂全然的完全中，祂是完美的。 不管我們做什麼，即使是讚美和敬拜，完全不會改變神是誰這事實。神並不是因為自己的缺乏或孤單而創造我們。已故的陶恕牧師(A. W. Tozer) 說，就算世界上每個人都是無神論者，也完全不會對神有任何影響。人類的信與不信，都不會影響神的真實性。相信神，不會增加祂的完美；懷疑神，也不會減少祂的完美。 時間是神手中的畫筆 在任何時候，神都是全地、萬事的統治者。沒有一件事情能逃過祂的法眼，沒有一件事情不在祂的掌管之下。神超越時間和空間，但祂控制時空。印度裔的美國布道家拉維?撒迦利亞 (Ravi Zacharias) 說：“時間是神手裡的畫筆，神把祂的故事畫在人類歷史的畫布上面。我們從祂的畫裡面看到永恆。”這就是我們的上帝。 當我們思想上帝是誰的時候，我們最終會認清到一個人們不常談論，也很難相信的，令人謙卑的事實。這事實就是：“神不需要從我們這兒得到任何東西。”如果有任何觀點與現代基督教的看法背道而馳的話，就是這真理。我們內心深處都希望感覺自己是重要的，不可缺少的。我們寧願相信神一定是需要我們，否則祂為什麼要創造我們？事實上，神並不“需要”任何東西或任何人。神不是因為孤單而創造我們，也不是因為天堂里空空洞洞而拯救我們。神不需要我們的敬拜、服事、宣教、禱告或任何其他事，來使祂成為上帝。祂什麼都不缺。這個事實讓我們不得不低頭承認自己的渺小，也讓某些人覺得非常沮喪。但是請你問自己：“你真的認為神沒有你不行嗎？”如果你和我，“噗”一聲，就不見了，會怎麼樣？如果我們從來沒有存在過，會怎麼樣？你認為宇宙需要依靠我們才能繼續運行嗎？不！當主耶穌進入耶路撒冷麵對祂最後時刻的時候，祂的門徒歡樂讚美神，法利賽人要主耶穌斥責祂的門徒。主耶穌回答說：“若是他們閉口不說，這些石頭必要呼叫起來。”(路加福音19章40節)。如果神願意的話，祂能吩咐樹木拍掌，大山小山發聲歡唱。只要神願意，祂就可以吩咐石頭歌唱讚美主。 神創造我們是因祂至高的旨意。我們被拯救是因為祂至高的恩典。神接納我們的敬拜，獎勵我們的順服，是因為祂至高的慈愛。這都是神向人施行的神跡。 在這裡我得先做個澄清。我剛剛所做的教導，目的是要摧毀一切自傲的心，並且讓我們臣服在神的腳前。我們必須認清楚在我們裡面並沒有良善。若不是因為神的仁慈，祂沒有任何理由使用我們。如果神“需要”我們為祂做工，那只是因為祂任命我們去完成祂的旨意。我們真是受到無比的祝福，神讓我們讚美祂、服事祂、向萬國宣揚祂，是多麼的榮耀。 我在這裡所說的，只是讓我們對神驚鴻一瞥而已，我們需要更深地認識祂。《聖經》裡充滿了有關天父，這位造物主的真理。當我們繼續研讀羅馬書九章至十一章的時候，將要討論很多有關神的憐憫和恩典的豐富真理。第十章特別提到人類責任的問題。但我們要先打好根基，明白神有絕對的、不容懷疑而完全自由的主權。在全宇宙任何時間、任何地方和情況下，神做祂樂意做的事。過去如此，未來也是一樣。從奧妙深刻的意義上說，神終極的旨意總是會成就。祂是上帝，事情必然成就。這是理所當然。 我們的回應 在思考神的自由這真理的時候，我想到很多實踐的層面。如果我們正確地理解神的自由，即使處在難以言表的悲劇中，我們也應該在神裡面有平靜安穩的信心。這信心能夠幫助我們更勇敢地作見證、更堅定地禱告。如果我們有這確信，我們將更有力量去克服漫長艱苦的日子，知道即使我們犯了愚蠢的錯誤，也不會改變神為我們所定的計劃。 這些都是真的，但似乎還沒有觸及核心問題。每一天，我們每個人都必須做出一個根本的選擇。這個根本的選擇就是，我們可以拒絕並對抗神的主權。但是悖逆一定會導致憤怒、苦毒、絕望，終久變成一顆剛硬的心。我知道有些基督徒選擇走上這條道路。其中有些人因為過於生氣，再也沒法來崇拜而終於離開教會。但是根據我的經驗，大部分對抗上帝主權的基督徒會留在教會裡，最後變成非常憤怒的基督徒。很難跟他們溝通，因為他們在暗地裡(或明顯地)與主爭戰。這些人通常經歷過巨大的困境或傷痛，以致於沒法跟他們過去敬拜的上帝和好。所以他們每主日來教會，坐在那兒唱詩、禱告，裝裝樣子，但是他們的內心沒有投入，因為他們的心底里對神所做的感到憤怒。他們就像箴言18章14節里所說的“心靈憂傷”。除非聖靈軟化他們剛硬的心，否則別人很難幫助他們。 我們還有另一個選擇。如果我們接受上帝的主權這真理，向祂順服，承認神有自由去做祂想做的事，那麼，我們就能夠歡欣讚美主。神的自由這真理應該會引導我們去讚美和敬拜。不然的話，那表示我們還沒有完全明白聖經的教導。這不是說我們應該為周遭的痛苦悲哀，或為別人的罪行讚美神。而是為因着每件發生在我們身上的好事或壞事，神的旨意成就在了我們身上，讓我們更像基督，彰顯祂的榮耀，來讚美主。羅馬書8章28節：“我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。”沒有比此節經文的教導，讓我們更清楚認識這真理。 所以關於神的全能這真理，我們可以選擇：拒絕和生氣。或是，順服和讚美。 憶故人——彼得牧師 彼得牧師學成後，就回到他父親已經牧養超過三十年的教會幫忙，繼續他先父的事奉。還記得許多年前的一個全國禱告會，在那裡我最後一次見到彼得牧師。當時他是坐在輪椅上，強忍着因癌症所引起的疼痛，在他兩位兒子的陪伴下出席了禱告會。他是我所認識的最溫和、最善良和最仁慈的人之一。他患上了極為罕見的癌症。醫院將他的癌細胞樣本送到全國各地，希望找到治療方法。他經歷了各種各樣的治療，但沒有任何效果。癌症終於以復仇的方式占領了他的身體。當他去世時只有四十歲，遺下妻子和七名子女。 在禱告會中，彼得牧師做了結束禱告。他說：“主啊，禰知道我曾求禰醫治我這種癌症。 如果禰將我的癌症治癒，我必站起來，榮耀禰的名。禰若決定將我接回天家，主啊，我必借着我的生命和我的死亡，對禰盡忠，好讓禰在一切的事上得着榮耀。” 當我們低頭禱告的時候，彼得的大兒子不停地在他背上敲擊，很有韻律的發地低沉的砰砰聲音，因為這樣可以稍微減輕他胸部的疼痛。當禱告會結束時，大部分人都離開了房間，就只剩下四個人——彼得牧師、他的兩個兒子和我。我們聊了一會兒。他告訴我一些治療方法。當時，在他的肺部發現又新的腫瘤。甚至醫生也無法弄清楚這是什麼腫瘤，所以就估計他可能最多活一至三個星期，或是兩三個月。 他與我分享說，他曾坐在輪椅上講道，以羅馬書11章33節為主題： “深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！” 來勸勉他的會友。“雷牧師，你知道這意味着什麼嗎？”他說這就像在天際中尋覓繁星一樣。當你抬頭看夜空中的星星時，你知道它在軌跡里運行，但如果你只看它，你所能做的就是看它現在的位置。你無法確切地知道它來自哪裡或它將要去哪裡。”他接着說：“主的蹤跡也和這些星星一樣。沒人知道神從哪裡開始。沒有人能分辨出神要去哪裡。你只知道祂就在我們當中，你就在祂的身邊，你的未來掌管在祂手中。”然後他補充道：“我剛告訴教會的會友，‘以前我告訴你們如何生活。我現在要告訴你們如何面對死亡。'” 彼得牧師對我說的最後一句話是：“我一生都在講述神的恩典，以前很難讓人們聽進去。現在沒有任何困難了，因為他們已經在我的生命中看到了神的恩典。” 我們告別了，他的兒子把他推出房間。這是我最後一次看到他活着。兩三個星期後，他就離世，進到主耶穌基督的面前。從那時起我就多次思考他的話。誰能尋覓主的蹤跡？ 你不能。我不能。沒人能。知道我們是屬於神的，就已經足夠了。神知道祂自己在做什麼。祂也知道我們在哪裡。當一切都要結束時，我們就去神要我們去的地方，永遠與祂同在天國里。 今天或明天會發生什麼事？我不知道。下周或下個月會發生什麼事？我不知道。明年或十年後會發生什麼事？我不知道。但我知道誰掌管一切。 天地間任何地方發生的事，都不是意外。沒有所謂運氣、命運或者偶然。神在任何時間、任何事上都在動工，來成就祂的旨意。神照祂自己的意思來做事。我知道為什麼有些人不能接受神絕對的主權。矛盾的是，這些反抗神的人，他們通常是以自由的名義這樣做。他們希望有自由走自己的路，隨從自己的欲望，想做什麼，就做什麼，想什麼時候做，就什麼時候做，想跟誰做，就跟誰做。諷刺的是，這種“自由”只會變成被奴役。他們成為罪的奴隸，被上癮的行為捆綁，被關在無情的內疚和羞恥所困的囚牢裡。反抗神不會得到自由，只有被奴役。 主耶穌所賜的自由，才是真的自由. 但是當我們順服神，當我們終於說：“主啊！禰是神，我不是。”當我們向神俯伏敬拜，甚至流淚的時候，我們會發現真正的自由。這就是耶穌在約翰福音第8章32節說的：“你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。”誠然，主耶穌所賜的自由，才是真的自由。 “一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神！” -腓立比書2章10至11節 我們有一個根本的問題，就是隨便把神擺在哪裡都行，就是不讓祂坐在榮耀的寶座上。怪不得我們不快樂、沮喪和不滿足。也難怪我們的人生總是失敗。讓我們跟着詩人一起說：“來啊！我們要屈身敬拜，在造我們的耶和華面前跪下。”(詩篇95章6節)。總有一天像腓立比書2章10至11節里說的：“一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神！”既然那天要來臨，為什麼不趁早低頭屈膝承認上帝是神、耶穌是你的主呢？ 有一個簡單的句子可以說明這真理：“主就是上帝，除祂以外，再沒有別的神。”你能這樣說嗎？我挑戰你現在就大聲說。公開承認你的信心。 祂是神，我們不是。 悲哀的是我們花了很長的時間才學到這個基要真理。長期在非洲奈及利亞中部進行醫療宣教的柯西拿夫婦曾經寫文章，提到祈禱在奈及利亞文化中非常重要。這對夫婦指出，奈及利亞人似乎比絕大多數美國人更自然而然的知道上帝的存在。他們說當地公交車的車身上漆着：人不是上帝。這就是結論，不是嗎？你不是上帝，從來不是，將來也不會是。我們越早明白這個事實，對我們越好。好消息是，如果你真的這樣想，你可以深深地呼吸一下。你不必再當上帝了。讓神去當上帝，就什麼問題也沒有了。 或許我們當中有些人需要說：“神啊！禰贏了！爭戰結束了。我不再跟禰為敵了。”如果你需要這麼說，現在就說吧！“祂是神，我們不是。”承認這個宇宙根本的真理，我們將會得到無比的喜樂。阿們。
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