西方文明的最高點是建立在基督教新教基礎上的文明，而基督教新教恰恰是基督教各派別里最原教旨主義的，很多分支都強調“唯獨聖經”，它不是原教旨主義是什麼？

很多人對我這樣說覺得詫異是因為在當代語境裡，“原教旨主義”(fundamentalism)早已是個很明顯的貶義詞，和頑固不化是一個意思。但仔細想想，原教旨主義不就是原汁原味的意思嗎？你去粵菜館點了原汁原味的粵菜嫌不夠辣，那是原汁原味的問題，還是因為你本不該來粵菜館，而應該去吃川菜？是菜系的問題，不是原汁原味的問題，對吧？

我們注意到很多伊斯蘭恐怖分子都是原教旨主義者，包括現在的ISIS，那是伊斯蘭的問題呢，還是原教旨主義的問題呢？政治正確教人撒謊，非要把問題歸到原教旨主義上，卻故意忽略ISIS所做的一切，伊斯蘭的創立者莫哈默德幾乎都做過，其領袖既是宗教領袖也是政治領袖還是將軍，攻城掠地殺異教徒，這不是其宗教本身的問題是什麼？

掌握着話語權的那些人處處護着伊斯蘭教，因為他們真正的對手是基督教，所以騙人說穆斯林作惡是因為原教旨主義而不是因為伊斯蘭教，並把基督教在近代的成功歸功於不斷地改革拋棄原教旨主義。真的是這樣嗎？

天主教販賣贖罪券是沒有任何聖經基礎的，是天主教會為了斂財而發明的招術，馬丁路德發起的抗議運動（新教）很大程度源於對此的不滿，因為不符合聖經，那麼請問改之前和改之後哪個更原教旨主義呢？

是的，我們是人不是神，所以有時理解的原教旨會有錯誤，發現後應該改正，這個和原教旨並不矛盾。比如天主教會曾認為地是平的，太陽繞着地轉，後來發現這種理解是錯誤的，並改正了，因為聖經里沒有這麼說，是人誤解了。

不妨換個角度想想，如果上帝的話語需要經常修改，那祂還是那萬能的上帝嗎？需要人來修改上帝的話語，那人豈不是比上帝還高明？人可以根據自己的需要更改教義，那宗教還有什麼約束力？根據人的需要改，那人不就成了上帝了？

在基督教的歷史上，教會有時誤解了聖經的話語，有時是明知故犯，它會偏離聖經的教導，虔誠的基督徒通過閱讀聖經和對比發現並改正錯誤，那恰恰是原教旨基督教的勝利。不要再相信那些政治正確的鬼話，把基督教的功勞歸給基督教。

現在歐洲天主教會的式微也是因為它偏離了聖經的教導，美國很多新教教會也在犯同樣的錯誤。比如對待同性戀這種聖經里很明確上帝極不喜悅的行為的包容，等等。

很多人覺得原教旨主義是不開化的意思，開化的人不應該堅持原教旨。其實剛好理解反了，不讀書的人根本不可能理解原教旨，1453年左右印刷術發明之前書是很貴的，絕大多數人根本沒讀過聖經，他想理解原教旨也不可能吧？都是神父說了算。壟斷的權利造就了墮落，贖罪券就是這樣產生的。可隨着印刷術的普及，人們對於聖經到底是怎麼說的開始有自己的看法了，這樣馬丁路德才敢於印刷術發明六十幾年後公開挑戰教會的權威解釋，才開啟了真正的基督教原教旨主義運動。

再做一點橫向的比較，有人說印度教和佛教地區的落後也和原教旨主義有關，這也是理解錯誤。佛教談不上什麼原教旨主義，每個高僧都寫本經，原教旨多到讀都讀不完還怎麼原教旨，其實佛教本不是教，不拜神靈的，更像是哲學，後來一直在演變，到西藏演變成了政教合一的宗教，跨度這麼大恰恰說明其“原教旨”對人缺乏約束力。印度教則更早，那時的教義很多是口傳的，也無法說清原教旨是什麼。

世俗的東西也可以有原教旨主義，比如對美國憲法的解釋，自由派認為可以根據時代需要跳過立法程序修改原來的解釋，保守派則認為需要按原意解釋，不合時代的需要則應通過修憲解決。所以政治上的保守派往往也是憲法上的原教旨主義派。

本文的目的就是給“原教旨主義”正名，當你發現自己對原教旨理解有誤時應該勇敢地改正錯誤，但如果發現原教旨本身是錯的，那就應該拋棄原教旨背後那個宗教或理論，而不是修修補補把自己當上帝！