受苦的义人 宾路易师母 “你若将宝贵的，和下贱的分别出来，你就可以当作我的口。”（耶十五19） 以利户再作一次传话人 “以利户又接着说，你再容我片时，……我还有话为神说。”（伯卅六１、２） 此刻以利户的话有显著的改变，他恢复尊敬有礼的言词且温和地说：“你再容我片时，我还有话为神说。” 是不是他已发现他并非为神传话给约伯，而是为自己说话，而且以这样的方式自己开始攻击约伯呢？他的方式似乎不合宜与长辈说话，且是直接处理他所看到的一切错误，也不在自己的地位上来引用神的讯息。 既然他保持谦虚的风度，且不逾越礼貌与爱的范围，主就能使用他照亮约伯的道路。但是当微妙的自我敏感像一只“苍蝇在油里爬行时”，即约伯对讯息待以沉默时，表明他受了伤，并失去了与神有福圣灵之接触。 可见，当以利户从一个器皿、一个出口，代表神的立场说话时，他所说的话都是在圣灵的带领中。但当他所说的就像一个想要为神辩护的人时，他就失去神在他身上明显的能力。 这种不同的立场，对于一切寻求要作耶和华忠实仆人的人是重要的。当一个人为神说话时，这位特别的说服者是假定听者是站在敌对地位，想要把他争取到主这边来。但是他只不过是出口的仆人，以口舌降服于主，为主所用，而使听者被带到与神直接的对付中，藉着器皿与他有所接触。 以利户恢复他对受苦约伯正确的态度，回到传话人的地位－－代神说话，其中字句与语调的改变都是令人注意的。当他着手“将公义归与造他的主时”（伯卅六３），神的手就再临到他身上。 现在以利户所说的，大多是开启他第一次所说的，有关主训练他儿女的功课之两个等级。他要将所知道的“从远处引来”，而那位“知识全备的”与约伯同在，使他知道以利户的话是既真且对（伯卅六３、４）。 神的心 “看哪，神有大能，并不藐视人，他心里大有能力。”（伯卅六５） 以利户真正地站在对的立场说话，他告诉约伯，虽然神有大能，并不藐视他任何一个软弱的儿女。他知道他们的本体，并记得他们是尘土。因着他们的痛苦，他 也受苦，然而他心中爱的能力为着他们永远的益处，使他能承受为着看他们受痛苦之苦。这赏赐就是当他爱的目的完成后所给“受苦之人的权利”（伯卅六６）。 “他目不转睛的看顾他所爱的人，使他们和君王同坐宝座，永远要被高举。”（伯卅六７） 以利户的讯息奇妙的与新约圣经的经文相符，显露神对他所赎回的人美妙的目的。在主基督耶稣里他们是被选作君王及神的祭司。这就是受困苦的人之权利，因 为经上记着说，若他们与他一同受苦，也必与他一同得荣耀。甚至因此主将乞丐从粪堆中举起，放他在众王子之中。在他爱的目的里，他已将那与公义的主联合的 “义人”放在胜利的宝座上与主同坐。并且他是“心里大有能力”忍耐的使他们适合未来的地位。所以他把他们放在炉子里预备他们迎接属天高升的呼召，学习得 胜，正如主已得胜，并与他的父一同在宝座上坐下来一般。 在捆绑中之君王般的灵魂 “他们若被锁练捆住，被苦难的绳索缠住，他就把他们的作为和过犯指示他们，……他也开通他们的耳朵得受教训。”（伯卅六８－10） 以利户在这里以受苦来描述教训的另一面。在第一个案例里，神的仆人因剧痛的功课，是被放在他的床上去学习。这里他被描述为被脚练捆锁及被苦难的绳索缠住。 一个在捆绑中君王般的灵魂，学习忍耐、服从，这样他就能适于从事管理。以利户说起灵魂被苦难的许多绳索缠住，这些苦难是在突然且不知不觉中来到的。 “就把他们的作为指示他们”。主心里是有能力将他的光闪现在他仆人以往的服事上，并温柔的指示他的仆人，在何处有了未 得他的命令而活动之过犯，或是有骄傲的己之行动。（伯卅六９）或是严厉的论断批评别人，依靠自己的能力，相信自己的知识，或是想自己是神不可或缺的人。因 此信实的主开通他儿女的耳朵，使得他们受指示，及受他的教导。 得释放之路 “他吩咐他们离开罪孽转回。他们若听从事奉他，就必度日亨通、历年福乐。若不听从，就要被刀杀灭。”（伯卅六10－12） 神将他的众仆人从他们的工作中撤回来，并筛选、试验他们的工作。他指示他们有骄傲的行动，他吩咐他们转回。他深信只有他能够拯救。他责备，是为要降福；他伤害，是为要医治。 信实的主，在真光中显示罪。任何骄傲的阴影皆被称为罪孽，每一过犯需要向神“转回”，求他的饶恕与洁净，正如早年最初寻求神时的态度一样。 信徒的自由选择是显示在这“若”字里面。若是神的儿女听他的教训，惟独拣选事奉他，除他的旨意与喜悦以外不求别物，然后他必再使他们的道路亨通，得享 福乐。他们必再发现他的诫命并不叫人忧愁。他的道路是喜乐之路，他所有路程满有平安。 “若不听从”－－也许信徒会从光中偏离，即使主开通他们的耳朵，及赐下他的教训，也不遵守。“若不听从”，信实的神定会用刀剑严厉的对付。若是神的儿女 仍然不听从他信实的教训，结果必然是丧失生命－－“如同经过火得救一般”。 以利户藉着提醒约伯说，心中不敬虔的人，当他们被困苦之绳索捆绑时竟不求救，他们常是更加发怒（伯卅六13），来安慰约伯。他向神的呼喊证明，他知道在困苦时转从何处。约伯岂不知神“藉着困苦救拔困苦之人”，“藉着患难开启他们的耳朵吗？”（伯卅六15） 约伯一直呼求神来拯救，而神则以把他留在火炉中回答他，因为火会烧去一切捆绑，而使他自由。 神的目的 “神也必引你出离患难，进入宽阔之地。”（伯卅六16） 信徒在火炉之试炼中容易以为神不留意他的呼求，这只不过证明他不能辨识神沉默的工作。他轻柔而温和的引他出离患难，而他几乎完全不知神的作为。他藉着 困苦救拔困苦之人，在患难中他的耳朵被开通了，而能明白主最细微的耳语。他不知道他是被“引”或是静静地从受捆绑之境被拔出－－进入宽阔之地，在那里的空 间不会狭窄，眼光也不会短小，心胸也不会窄小，属灵粮食也不会短缺（伯卅六16）。因为他会在神家中“满有肥甘”。神也必在仇敌面前为他摆设筵席。 警告 “不可让你的自满所诱惑，也不可因赎价大就偏行。”（伯卅六18） 以利户向约伯指出他论断恶者说得太多，让他注意他自己，并小心惟恐他被他的“自满”引诱，而离开他在神前正确的地位；并因“赎价大”就偏离不热切对付 罪。他的一切丰富无论是物质的或是属灵的－－一切能力都不能使他脱离患难（伯卅六19）－－也不能脱离坟墓般的黑夜（伯卅六20），唯有主能使他进入宽阔 之地。 “受你自满所诱惑”，这是每一个得尊荣之神仆人的危险。首先是自满，然后这自满被拿掉，信徒就学会从神的充足中支取供应。信徒可能因神所赐的丰盛充足，而被诱惑离开对神的依靠。 这是一个严肃的警告，“赎价大”也可能是我们的陷阱！看来我们只能抓住基督的伟大牺牲与神可畏的圣洁。因我们是行走在某种程度之捆绑中，以我们的顺服来与神交通；或是对神的恩典及他儿子所洒的宝血，只有某种程度的认知。如此我们就无法在每日行动中严厉的对付罪和顺服。 信徒的选择 “你要谨慎，不可重看罪孽，因你选择罪孽过于选择苦难。”（伯卅六21） 约伯曾在他的自辩里“以自己所行为傲”，这就被描述为罪孽。 以利户说：“要谨慎，不可重看罪孽。”“约伯，你选择罪孽过于苦难，为你自己申辨过于沉默忍耐；选择自己来对付苦难。” 在信靠神的每一生命阶段，信徒对其面前的事都有一个选择，他们常常是选择比较容易的路过于选择苦难之路。以利户说到看 守眼睛的需要。更好的是毫不犹豫的选择正途而不瞄其他路一眼，虽然瞄一眼似乎也是合法的。许多人也许以为这样选择是一件容易的事，但是如果像约伯一样被放 在试炼之中，又如何呢？ 当以利户讲明神对待他儿女的忍耐与心中爱的大能力时，他惊呼说：“有那一个教师像他那样呢？”神是多么温柔的向他的儿女显明他们的工作。开启他们内在的耳朵来明白他的教训。从如火般的试炼中，把他们从捆绑中释放出来；并大力诱导他们进入宽广之地，那里并不狭窄。 看神行事有大的能力，没有人能派定他的道路，也没有人能控诉他为不义。让约伯夸耀神的工作，并记着人只能从远处观看（伯卅六25），因他是那样伟大，对于他的所是，及永久的年代里他所是的，我们无法认识，也不能明白他（伯卅六26）。 风暴 “听啊，神轰轰的声音是他口中所发响声。……神发出奇妙的雷声。”（伯卅七２－５） 当以利户说话时有大风暴起来了，在灰堆上的这群人被卷入黑暗中，只有在雷电的闪光中才偶尔能看见。 以利户认识神，所以他全人以喜乐回应在“要起的风暴”（伯卅六33）里所显出耶和华之威严。他的话读来，宛如他狂喜地注视雷电的作为，向他周遭的人，以不自主的方式发出来。 对于以利户，这就像是耶和华已来到在他的行宫里，雷声预表他的同在，闪电普布在他宝座四周（伯卅六29、30）。他以雷光遮手，从他而来的每一闪光“击中敌人”（伯卅六32）。 以利户自认在耶和华威严面前颤抖，但他呼喊说：“听啊，神轰轰的声音”，从他手来的电光闪到地极，随后他荣耀的声音轰轰成雷，大发威严（伯卅七 ２－５），谁能测透在他奇妙能力里的作为。他吩咐雪，雪就降下（伯卅七６），他嘘气成冰，宽阔之水也都凝结（伯卅七10），他旋转并指引闪电（伯卅七 11、12），在全地行他的旨意，或责罚，或行慈爱（伯卅七13）。 以利户继续说：“约伯阿，你要留意听。思想神奇妙的作为。”（伯卅七14）你是否知道神如何使闪电顺服他（伯卅七15）；如何使云彩浮于空中（伯卅七16），如何以南风使地寂静（伯卅七17）；铺展穹苍如铸成的镜子（伯卅七18）？ 约伯：“我该对他说什么”－－就是耶和华，这无所不能的那一位？人岂可说我愿与他说话，或有人自愿被他的视线吞灭吗？（伯卅七20）人是不得见穹苍的光亮（伯卅七21）。 约伯：看阿！金光出于北方，在神那里有可怕的威严（伯卅七22）。他有大能，有丰盛与公正，必不苦待人（伯卅七23）。所以人们敬畏他，因为他们知道世人的智慧在他面前是如同无有（伯卅七24）。 摘自：约伯的故事 www.ccdigest.net | 
