揀選完全等於預定嗎？（王成定）2018.08.15  

王成定

本文原刊於《舉目》官網2018.08.15

引言

當論到神的救恩時，一般會認為“揀選”即“預定”，這種傳統的看法是否完全正確？筆者將試著從教會的成立以及約的角度這兩方面來探討。

救恩的預備

神救贖計劃的第一個步驟是揀選亞伯拉罕、以撒、雅各；第二個步驟是揀選以色列民族；第三個步驟是差遣獨生子耶穌，道成肉身降世為人，讓祂擔負世人的罪而死在十字架上，唯有藉著祂，人才能蒙拯救；第四個步驟是在耶穌復活升天之後，神差遣聖靈來推動救恩工作的實施──成立教會，並住在每個信徒的心中。

揀選與預定的定義和目的

1.揀選的定義

“揀選”（choose、elect、select）在舊約中指的是以色列人，在新約中指神揀選人得蒙救贖。

2.揀選的目的

神呼召亞伯拉罕，與他立約並應許賜福給他的後裔。神揀選亞伯拉罕的目的，是要藉著他和他的後裔祝福地上的萬國。新約時代，揀選的目的則是要使被揀選者“在祂面前成為聖潔，無有瑕疵”（《弗》1：4），在萬國中彰顯神的榮耀。

3.“預定”的定義

“預定”（predestination）意“預先選出”、“預先決定”或“事先安置”。在本文中係將其應用的範圍縮小，而僅針對神在永恆中所決定，以耶穌基督為中心的救贖計劃，作為論述的重心。

4.預定的目的

在舊約時代，預定的目的是要成就神與亞伯拉罕所立的約，以及後續的西乃山之約直到大衛之約。

到了新約時代，則是要使被預定的耶穌基督作為房角石，藉以建立教會，讓所有信祂的人成為神的子民，以致使萬國都因祂得福。

揀選與預定的關聯性

1.從救恩歷史的角度來看，神的揀選，大致上可以區分為下列四種情況（註1）：

第一種情況：個人被揀選得生命。如亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西、大衛等人。當然，新約時代中也有屬於這種情況的人。

第二種情況：“整國揀選”，或是“整個群體揀選”，如舊約中的以色列國與新約中的教會被揀選。

第三種情況：神揀選人得到外在的蒙恩管道，讓人剛硬的心受到聖靈的感動而軟化，進一步願意相信，並決心接受、跟隨主。

第四種情況：神安排某人適任某種職業、職份。其中也隱含選擇之意，但不一定直接與個人的救恩有關。

2.全本聖經中論到與救恩有關的經文，在舊約裡“揀選”一詞出現約152次，在新約裡“揀選”一詞出現約45次；而提到“預定”一詞的經文只出現6次，並且全部都是在新約裡面。

舊約聖經的作者沒有提到“預定”，可理解是因為神沒有完全啟示他們有關教會的奧秘。一直等到新約時代，聖靈啟示門徒知曉聖僕耶穌的被害，是神所預定的必有的事（參《徒》4：27-28）。並且聖靈也啟示了保羅，讓他明白教會的成立是萬世以前，神在基督耶穌裡所預定的旨意。（參《弗》3：10-11）

3.西乃山之約不是整國的人被神預定得著永生，而只是餘民得救。而神所預定的一切必然成就，故被神預定得救贖的人，必定得著永生。

一個不可輕忽的重要理念是：基督徒一生要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主。（參《來》12：14）
得救、重生、得永生、因信稱義、與神和好、進神的國等詞句，全部都是同義詞，都是指地位上的名份，不是實質上的得著，且信徒一生都要經過追求聖潔（成聖）的過程。

“得救”這詞，包含了漸進的三個狀態：重生得救；生命各方面的改變，以致得以行出與救恩相稱的行為；身體得贖。

然而，聖經一直都沿用著“得救”這個詞（得永生亦如此），而沒有使用其它的詞來代替，只有從上下文去了解其意義，否則易生誤解。因此，筆者為求文意順暢，在本文論述中，特意用“得著永生”表達“身體得贖”以避免混淆。

舊約與新約都表明人有守“永約”的責任

西乃山之約曾明訂，約是有條件且具有約束力的，就是人有責任遵守“永約”（或稱聖約）的規定，若不遵守就會受到咒詛。

新約時代，律法上的咒詛已經被撤去，而守“永約”就是遵行天父旨意，因信靠耶穌基督進入這約，才能進天國。（參《太》7：21）

基督捨己是為著教會的建立

藉著教會的建立，神彰顯出祂百般的智慧（參《弗》3：10），所以聖經說，教會是基督的身體，基督則是教會的頭，基督愛教會為教會捨己，《啟示錄》則說教會是基督的新婦，足見教會在基督心中的重要程度。

為著教會的成立，神在創世以前就開始在歷世歷代的人中，揀選與預定一些人來推動祂的計劃，這種作法就具有絕對的必要性。

舊約人物的例證

1.參孫與撒母耳

《士師記》的末尾記載著兩位士師，是作拿細耳人的參孫和撒母耳，特別值得我們深思。

參孫的父親名瑪挪亞，神對瑪挪亞不會生育的妻子顯現，神要她不可喝清酒濃酒以及不可吃一切不潔之物，就要賜她一個兒子，並且這個兒子要終身歸神作拿細耳人。雖然參孫在愛情的事上失敗，但他忍受被俘後的凌辱，最終悔改復得神力而與敵三千偕亡，以致被聖經列為信心的榜樣之一。（參《來》11：32）

撒母耳的母親哈拿也是不會生育，受到同侍一夫的毗尼拿的長期欺侮，但是她恆心陡嫦蟶衿砬篳n給她一個兒子，並許願把這個兒子終身奉獻出來，歸神作拿細耳人。神應允的事必定成就，撒母耳遂被揀選，為神所重用成為集士師、先知、祭司三種職分於一身的人。

根據聖經，參孫與撒母耳二人，前者是神所清楚預定的；後者神則沒有說預定他在這個世界出生（“耶和華不使哈拿生育”- 《撒上》1：5），而是他的母親向神恆切祈求，才蒙神允准並被揀選，可見神的揀選不是必然要在祂的預定計劃內才會施行。

2.掃羅

掃羅是神所揀選，而由撒母耳膏他作以色列國首任的王。他是另外一個值得我們深思的例子。

初時，掃羅是一個才貌出眾的正人君子，他蒙神賜新心，又受感說話被喻為先知，神的靈也與他同在。但他最終滅亡的原因是：

（1）不遵守神的命令違規擅自獻祭，其後未滅盡亞瑪力人的事上又失敗；

（2）作王掌大權，而驕傲自大；

（3）忌妒大衛名聲和被神膏立，將會取代自己，就不斷追殺大衛，更屠殺助大衛逃亡的挪伯城，甚至交鬼。

掃羅被神揀選卻滅亡，我們只能說他不是神所預定得著永生的人。

新約人物的例證

1.加略人猶大

出賣耶穌的猶大，是神所揀選的十二個門徒之一，只因他不信耶穌是神的獨生子，雖然耶穌曾多次給他悔改的機會，但他儺噪y改，忍受不了銀錢的試探，斷了自己得著永生之路。他雖被列在救贖計劃之中，但神並沒有預定他得著永生，因為主耶穌起初就知道猶大要賣祂。

猶大給我們的提醒是：（1）“人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人，必須信有神（《來》11：6）；（2）行不出與救恩相稱的行為的信心是死的。（參《雅》2：17）

2.使徒保羅

保羅是主耶穌升天之後親自揀選，專對外邦人宣道的使徒。神把他從母腹裡分別出來，又施恩召他，也曾將他提到第三層天的樂園裡，令他聽見隱祕的言語，讓他知道許多天國的奧祕。

在主向保羅顯現並親自揀選他之前，他是一個專門領頭殺害基督徒的兇手，但是神早就開始造就他，使他後來成為神所重用的上好器皿。

       筆者對於揀選的理解

既然舊約只講揀選，沒有提到預定，到新約才開始出現預定一詞，顯然舊約是把揀選與預定，合在一起統稱為揀選，那麼最好的解釋方法，就是把揀選分作“一般揀選”與“特殊揀選”兩類。這個“特殊揀選”是揀選的核心部分，是因為舊約的先知看不清神建立教會的奧秘，所以“特殊揀選”就是新約聖經作者提到的預定，此時，我們才可以肯定的說：“揀選完全等於預定”，但它並不能適用於“一般揀選”。

因此，以上探討的結果可簡化成下表：

依此概念，筆者特別將以上所提及的幾個人物實例，直接加以整理分析並歸納得出一個要點：

被神揀選的人都是被神接納進入祂的恩約之中，可以細分為“一般揀選”與“特殊揀選”兩類：（1）屬於“一般揀選”的人，是神白白賜給他的恩典，他有責任守約，遵行天父旨意；否則，他就有可能失去救恩。（2）屬於“特殊揀選”的人，是神為著祂心愛的教會的預備、建立、堅固、擴展等，而使用的特定的一群人，他們是神所預定的就必定得著永生。

核心教會

當初，聖靈在五旬節降下時所誕生的教會，可稱之為核心教會，是“被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石”（《弗》2：20）。核心教會裡的主要成員，都是主耶穌親自調教的使徒與門徒。往前追溯，則包括眾先知，亞伯拉罕、摩西、大衛等人。這些使徒和先知，必然都是神所“特殊揀選”（預定）的人。

總之，當新約講到預定的對象時，大多是指著核心教會裡的主要成員和之前的歷代眾先知，而講到揀選的對象時，則是泛指著核心教會和普世教會裡所有的信徒。

另外，依筆者之見，“揀選完全等於預定”是加爾文派預定論的立論基礎，因為此理論是把被神揀選卻沒有得著永生的人，如前述的掃羅和猶大二人（他們都是神所揀選的，至終卻滅亡），歸類為神預定他們滅亡，這樣才能解決邏輯上自相矛盾的問題。不過，倘若依照筆者上述對於揀選的概念，把他們二人歸類為“一般揀選”，矛盾的問題自然迎刃而解，這才符合聖經的教導：神愛世人，願意所有人得救（參《提前》2：4）。

兩位聖經學者對加爾文派預定論的看法

巴刻（J. I. Packer）在其《阿民念主義》一文中，就批評說加爾文派的預定論有狹隘性的瑕疵。巴刻說這個狹隘性就像溫庫珀（Mildred Bangs Wynkoop）所定義的那樣：“任何部分的真理，被提升到完全真理的地位，或者任何對神學一部分過分的強調，都將忽略其它的強調之處。”

法柏（Frederick W.Faber）針對加爾文派和阿民念派之間的大辯論，他提出包容的看法說：“這看起來不是最合哲學的，但這可能是我們所能採納的最聰明的看法，那就是真正的真理可能介於加爾文派和亞米紐斯派（亦譯阿民念派）兩種敵對立場之間。這就像一條兩端延伸很長的鍊子，我們可以清楚的看到相對的兩端，可是中間部分卻被烏雲遮蓋，被無法穿透的黑暗包住。”（註2）

綜合這兩位學者的看法，筆者覺得揀選很可能就是法柏所講的鍊子，它的一端是“一般揀選”，近乎於阿米念派的主張；而另一端是“特殊揀選”，則近乎於加爾文派的思想。

結語

限於篇幅及個人能力，以上論述難免有疏漏之處，但筆者仍衷心期盼本文有拋磚引玉的效果，也有助於基督徒明白真道並終身持守住信心。

註：

1. 伯特納原著，趙中輝翻譯，《基督教預定論》，第11章“無條件的揀選”。

2. 蘭姆博士（Bernard Ramm）原著，詹正義翻譯，《基督教釋經學》，美國活泉出版社出版，1983年12月初版，頁157。

作者來自台灣，為退休工程師。現居加州爾灣市。