怎樣做是“不要效法世人的行為和習俗”？“世人”“世代”指的又是什麼？基督徒當如何不與世界同流合污？ 約翰一書 5章19節 “我們知道我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下。” 羅馬書 12章2節 “不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。” 基督要救我們脫離這個罪惡的世代，不去順服那“空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。”（以弗所書2章2節下） 使徒保羅在羅馬書 12章2節的開頭說的這句話，中文和合本聖經翻譯為“不要效法這個世界”，看來似乎簡潔又明了。然而保羅究竟是什麼意思呢？我們來參考一下其他幾個版本的翻譯，也許可以幫助我們參透其中多面的涵義。 “不要效法這個時代”（聖經新漢語譯本）
“你們不要效法世人的行為和習俗”（聖經新普及譯本） 或是幾個英譯版本，我們暫且翻譯為中文如下： “舉止行為不要像世界上的罪人一樣”（新生命聖經，New Life）
“不要把你們自己改變的像這世界的人一樣” (新世紀聖經。New Century Version)
“不要對社會的文化和風氣適應得太好，以致你不經思考就完全投入。” (Amplified)
“別讓你周圍的世界把你壓縮成它自己的模式。”（J.B.菲利斯的意譯，J. B. Phillips） 如果我們將這些不同的翻譯和解說綜合起來，這句話的意思就很清楚了。基督徒和周圍的人的確不一樣，在行為上也不應該跟他們一般。我們不應當過分努力地去適應文化風氣，以致我們的思想行為都不再像基督徒了。J.B.菲利斯提醒我們，世界是很積極地跟我們作對的。所以他給我們的警告是：作為一個基督徒，我們總是在世界衝下來的急流中逆流而上。不要驚恐，不要放棄，也不要被沖走。 這個負面的命令可能會讓我們有些誤解，從而做出不正確的推論，因此我們要小心，以免在實踐的時候有偏差。 1）我們也許會以為使徒保羅只是警告我們，不要有某些外在的行為。數十年前甚至有些傳道人把這節經文應用到所謂的“四大罪”上： 醉酒， 抽煙， 跳舞， 玩牌 或者有人應用在女人擦口紅，穿短裙，男人留長髮，或是人們聽的某種音樂，上電影院等等。有時基督徒的定義是“他們不做什麼事”，因為那些“不可做這，不可做那”的清單越來越長。在這裡我要補充一點：我們批評這些傳道人很容易，但是不能有失公平。雖然基督教的信仰不能用一套規條來代表，但是某些對行為方面的警告的確是有原因的。今天我們不再聽到這類的講道，然而我們並沒有經歷到什麼新潮流，見證更多的聖潔的生命。 2）我們也許以為基督徒應該退避世界，完全不沾染世上的事。這種想法可能會導致我們進修道院，或是去什麼與世隔絕的曠野，沙漠的洞穴，那種不會有大都市亮麗的燈光來誘惑我們的地方。可是這顯然不是保羅的原意，因為他自己事奉主的地方就在當時的諸多大都市裡。不論怎麼說，“不要效法世界”不是叫人遠離世界，躲藏起來,逃避神的呼召。話說回來，神的確也呼召某些人從世界退避出來，讓他們不為其他的事分心。其實我自己倒有些欽慕那些住在修道院裡的人，因為他們的紀律與敬虔值得尊敬。 如果這經文既不是外在行為的規條，又不是呼召我們躲避世界，那麼這節經文究竟在警惕我們什麼呢？有兩個關鍵詞可以幫我們開啟奧秘之門。讓我們來查究一下在這裡所說的“世界”和“效法”包括什麼涵義： 一、世界 提摩太前書 4章4節 “凡神所造的物都是好的，若感謝着領受，就沒有一樣可棄的“。 這裡“世界”不是指我們住的星球，仿佛保羅在說“不要享受神所創造的萬物”。他不是談物質上的東西，譬如夕陽西下的美好，青海湖的壯麗奪目，一個人身體中細胞設計的精細複雜，或是宇宙的浩瀚宏偉。更不是指欣賞一場音樂會，與好友談心，或是和一個兩歲的孩兒玩“躲躲貓”的遊戲。也不是指你乘風追浪，暢遊世界的那種開心。保羅不是說“不要享受人生”。 他不是一個苦行僧，叫我們拒絕周遭一切美好的事物。他也不是呼召我們躲開世界的煩惱，留守在一個營地里，搭起藩籬，四面設防，不許外人進來。新約聖經里很清楚地記載，保羅完全投入到當時的文化中心地帶。他專注在第一世紀的主要城市——耶路撒冷，安提阿，哥林多，雅典，羅馬——並且大膽無懼地進入他們猶太人的會堂，集市上，演講廳 ，只為了在還未認識基督的人之間宣講耶穌的名，祂的事。 保羅說過，“凡神所造的物都是好的，若感謝着領受，就沒有一樣可棄的。”（提摩太前書 4章4節）而且稱神為“那厚賜百物給我們享受的神。”(提摩太前書 6章17節：“你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財，只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。”) 對我來說，這就是足夠的證明。保羅既不是享樂主義，貪圖奢侈，也不是苦行僧，逃避世界。保羅明顯懂得希臘語，希伯來文，拉丁文，和阿拉娒語。他讀世俗詩人的作品，在講道和書信里都曾引用。他熟諳當時的文化，能在馬爾斯山（亞略巴古）當中與世俗的哲學家辯論（使徒行傳17章16-34節）。他知道神已借着所造之物向人顯明祂自己。“神的事情人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借着所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。”(羅馬書 1章19-20節) 使徒行傳17章16-34節： 保羅在雅典等候他們的時候，看見滿城都是偶像，就心裡着急。於是在會堂里與猶太人和虔敬的人，並每日在市上所遇見的人辯論。還有伊壁鳩魯和斯多亞兩門的學士與他爭論。有的說：“這胡言亂語的要說什麼？”有的說：“他似乎是傳說外邦鬼神的。”這話是因保羅傳講耶穌與復活的道。他們就把他帶到亞略巴古，說：“你所講的這新道，我們也可以知道嗎？”因為你有些奇怪的事傳到我們耳中，我們願意知道這些事是什麼意思。”雅典人和住在那裡的客人都不顧別的事，只將新聞說說聽聽。 保羅站在亞略巴古當中，說：“眾位雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神。我遊行的時候，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面寫着‘未識之神’。你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服侍，好像缺少什麼，自己倒將生命、氣息、萬物賜給萬人。祂從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界，要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得；其實他離我們各人不遠。我們生活、動作、存留，都在乎祂，就如你們作詩的有人說：‘我們也是祂所生的。’我們既是神所生的，就不當以為神的神性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石。世人矇昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為祂已經定了日子，要借着祂所設立的人按公義審判天下，並且叫祂從死里復活，給萬人做可信的憑據。” 眾人聽見從死里復活的話，就有譏誚他的，又有人說：“我們再聽你講這個吧！”於是保羅從他們當中出去了。但有幾個人貼近他，信了主，其中有亞略巴古的官丟尼修，並一個婦人名叫大馬哩，還有別人一同信從。 我相信保羅會同意莫比.巴伯卡（Maltbie Babcock）寫的這首詩歌: 這是天父世界：孩童側耳要聽，
宇宙歌唱四圍響應，星辰作樂同聲。
這是天父世界：我心滿有安寧；
樹木花草，蒼天碧海，述說天父全能。 這是天父世界：小鳥展翅飛鳴，
清晨明亮好花美麗，證明天理精深。
這是天父世界：祂愛普及萬千，
風吹花草，將祂表現，天父充滿世間。 這是天父世界：求主叫我不忘，
罪惡雖然好像得勝，天父卻仍掌管。
這是天父世界：我心不必憂傷，
父神是王：天地同唱，歌聲充滿萬方。 保羅要我們防範的世界是指那個把神排除在外的，生活的組織體制，就像肉體的情慾、眼目的情慾並今生的驕傲，都不是從父來的。 那麼保羅警告我們要防範的是什麼“世界”呢？新約聖經用兩個字來表達： 一個是 kosmos，即 “cosmetic” （意為“化妝品”）的字源。約翰一書 2章15-17節里用這個字警告我們不要愛世界：“不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。因為凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。這世界和其上的情慾都要過去，唯獨遵行神旨意的，是永遠常存。”這裡說的世界指的是那個把神排除在外的，生活的組織體制。 第二個保羅所用的字是 aion，通常這個字翻譯成“世代”。新約里主要有兩個“世代”- 一個是現今這個罪惡的黑暗世代（以弗所書2章2節：“那時你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈”。加拉太書1章4節：“基督照我們父神的旨意，為我們的罪舍己，要救我們脫離這罪惡的世代。”），主耶穌已將我們從中救拔出來。另一個是將要來臨的世代，那時主耶穌基督要在地上做王。 (啟示錄11章15節：“第七位天使吹號，天上就有大聲音說：‘世上的國成了我主和主基督的國，祂要做王，直到永永遠遠。’”)。 這句經文實在是說，“不要效法這個世代”。為什麼呢？因為這“世代”即將結束，屆時這世代的一切都將化為塵埃。 下面是羅馬書12章2節的矛盾與挑戰： 我們活在現今的世代。
但是這個世代不會永久持續。
我們知道當基督來做王的時候，更好的世代將來臨。
今天我們必須按明天的價值觀來生活。
我們必須生活在現今的世代里，可是這世代必不得住在我們裡面。 我們必須生活在現今的世代里，可是這世代必不得住在我們裡面。 二、效法 這個字詞是從一個複雜的希臘語原文翻譯過來的，在英文裡，它成為“陰謀”（scheme） 這個字的字源，就像撒但設計了陷阱，讓我們跌進去一樣。撒但本是這世界的神，總是千方百計陷害我們（“此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照着他們；基督本是神的像”，哥林多後書4章4節），這其實是意料中的事。大多數的時候牠所設的陷阱都是詭譎狡猾的，我們不容易覺察出來。然而在那過程中，我們被壓擠，被熔化塑造成世界的模型。仿佛在鍋里的青蛙，當水逐漸加溫的時候，它在不知不覺中就被滾水燙死了，我們也是這樣一點一點地被世界的思維方式所吞吃，所同化。 為什麼保羅告訴我們，不要仿效這個世代的思想和作為呢？那樣做有什麼不對嗎？有的！ 因為這世界正在死亡的路上。
這世代就要終結。 這世界正在死亡的路上。 其實在本質上，世俗的心態就是一種以為這個世代會永久持續下去的生活態度。真正的屬世意念，就是愚蠢地相信我們只有現今這個世界，沒有未來。以前有個啤酒廣告上這麼說，“人生你只能走一次。盡情享樂，把酒高歌吧！”從某個角度看是個好主意。人生不是彩排和預演。若是你把人生在世的短短年日搞砸了，就是搞砸了，不會有機會再重來一次的。可是在那個商業廣告的背後，隱藏了一個前提：“這一生就是你唯一所有的，所以你該盡心所欲，縱情玩耍，丟掉一切的拘束。” 我和師母曾在飛往雷諾的路上經過拉斯維加斯。當飛機降落時，我們從窗口看見那個有名的賭城大道。大道兩旁林立著現代化的盧克索大飯店，米高梅大酒店，幻影賭場（一個多麼適合賭場的名字！），永利賓館，凱撒宮，和同溫層高塔，塔樓高出沙漠地面350 米。機場航站布滿了投幣賭錢機，登出排名來賭城表演的藝人廣告，還有邀請我們去不同俱樂部的海報。 整個拉斯維加斯賭城都是建造在一個前提哲學上：你可以到這兒來，隨心所欲，在任何時間和任何地方做你想做的，因為“在維加斯城發生的任何事情，都會留在維加斯，沒人會知道”。你可以暴食暴飲，喝到酩酊大醉，賭到破產，你更可以為了滿足幻夢奇想，縱情肉體，無所不為。這些生意興興向榮，吸引這許多來“罪之城”尋樂的顧客，他們的心裡多多少少也懷着一個幻夢，也許這裡會帶給他們某種“好運氣”。 我說這些，並沒有為任何人定罪的用心，即使那些擁有大賭場的業主，我也沒有定罪的意思。若是沒有客源，他們也沒有生意可做。拉斯維加斯只不過是提供了一個極端的實例，表現出“這世代”究竟是怎麼回事。這是對我們最終極的，毫無遮掩的誘惑，引誘我們今朝有酒今朝醉，過那仿佛沒有明天，沒有永恆的生活。 拉斯維加斯的例子只不過是一種對我們毫無遮掩的誘惑，引誘我們今朝有酒今朝醉，過那仿佛沒有明天，沒有永恆的生活。 這就是道道地地的屬世界的心態。只為今天而活，好似明天永遠不會臨到。 “給我熱情，承接你的異象使命” 有一個年青人曾寄給我一篇他自己寫的東西，其中的文字深深刻畫出了這個世代的空虛，和他內心的渴求與吶喊： 我要有熱情。我要有讓我能完全投入的一個目標。在我不能真正事奉神以前，我不要先有講台。我要先知耶利米所講的火焰。我要用我的生命點燃人們的生命。我要一個事工，可以讓我身心都全然獻上。我要體驗在事奉我的創造者的過程中那種無盡的甘甜。我要不屈不撓地來服事。我要捨棄一切來愛我的天父，好似狂人。我要知道什麼是無私的愛。我要去認識那些我施捨幫助的人，去愛他們，好安撫我的罪疚。我要親身體驗基督對祂的窮苦百姓的愛心。我要喚醒那些沉睡中的教會。我要有理由為我的教會感到驕傲，在她的慷慨上，和積極參與的精神上。我要我的教會看見那些主內的弟兄，雖然一無所有，卻為了同樣一位神而犧牲家庭，職業，和財富。最主要的是，我要我的教會感受到主對世上失喪的羊所懷的熱情。 我要過不安逸，不舒適的日子。我要過沒有宜家家具店，沒有塔吉特百貨公司或沃爾瑪商場的生活。我要曉得什麼是為主受苦。我要看見主的傷痛和苦難。我要了解修道士清苦生活的喜樂。我要看見教會弟兄姐妹的付出……我要在恨惡罪、對罪敏感的肢體當中。我要在一群對神的愛熱切殷勤的信徒里，讓瞎眼的也看見神的愛，耳聾的也有福音可聽，啞口的有話語回應，冷漠的也被神的愛所融化。我要在傳講真理，關心靈魂而不是社交、論政或只守宗教規條的會眾中。我要在那些出於愛神而愛人的信徒中。 這位年青人接着談到今天我們需要的是哪種領袖： 我們需要的是願意挑戰現有建制的人。一些不畏縮，不輕易妥協的人（who don’t pull their punches）。我們需要有異象的領袖，能啟發教會做更大更好的事。我們需要的是一群全心愛神，遵守祂話語的人。我們需要的領袖是能依照神的引導寬容別人，而不是因着文化的潮流風氣所致。 我們需要表里一致，心裡柔和謙卑，施憐憫的人。我們需要內心火熱，傳講真理，以生命燃點生命，要煉淨只有虔守宗教傳統的外表。我們需要人來喚醒教會，讓她從舒適引發的昏迷中甦醒過來。我們需要人來喚醒沒有生命的教會，讓她從安於現狀中醒覺過來。 我們需要能夠勇敢壯膽的宣講真理的領袖，寧願失去牧師職位，和驕傲尊貴。我們教會需要革新的領導，帶領我們突破以單一族群傳福音的觀念，務要將福音傳到地極、各族各民。我們需要一群看重宣教事工的教會領袖，願意在教會財政預算上撥出相當的資源，實踐神的大命使，支持宣教士的生活需要，讓他們沒有經濟缺乏。 我們需要敢於接受挑戰，不再耽於安逸的領袖。我們需要以基督為榜樣的領袖，親手參與關懷社會的事工，包括無家可歸的人士，賣淫者、囚犯、違反社會規範的行為偏差者。我們需要行動多於言語的領袖。 時候到了，我們需要改變。 時候到了，少年人和老年人應當為神的國度共同努力，有傳福音的異象。 時候到了，我們不要光說不練，向有而需要的人只說，平平安安地去吧，來安撫我們對窮人，無力者，無家可歸者，和墮落者的虧欠與自疚。 時候到了，我們不能單以金錢支持世界上那些因基督信仰受苦的弟兄姐妹，他們還有其他需要是我們應該幫助的。 時候到了，我們不可以繼續不冷不熱。 時候到了，我們必須改變。 如果我們現在不改變，就不會有改變了。 我們若是把迎合世界當成一生的目標，就是傻子。過吃喝嫖賭的日子很容易，跟隨耶穌基督卻不容易。基督徒與世界本來就不相配，而且永遠無法配合。我們真想改變現狀嗎？我們來做耶穌基督的門徒吧，讓祂作我們生命的主。每天我們都會逆流而上。 如果你認為這世界會永遠繼續，那麼就按着世界的方法生活吧。可你若認為有一個更好的世界會到來，那麼你就當以明天為念，讓神改變你的生命。也許你的朋友會不了解你，你走這段路也會不容易，而且常會受到擠壓，不過至少你不會因為在世界的迷亂中打轉，醉而難醒，到頭來後悔莫及。 有些人因喝酒而醉。
有些人因放縱情慾而醉。
有些人因打造企業王國而醉。
有些人因名望而醉。
有些人因錢財而醉。
有些人因權勢而醉。
有些人因野心而醉。
有些人因報仇而醉。 如果這個世代會永遠繼續下去，何不雙手來抓住一切可以抓的東西，盡情享受，腳踩着他人也不惜？ 貪愛世界的心態就是如此。我們活着，就像沒有明天一樣。 光榮之路 人所造的一切終究會在他眼前垮掉。有位朋友在電郵中寄給我幾行詩詞，取自一首寫在英格蘭鄉間教堂墓園的輓詩，名叫《格瑞的輓歌》： 炫耀的官銜，權力的威風，
那一切榮美，那一切財富所囊括的，
一樣在等候，那躲不過的時辰
光榮的道路，只不過邁向那墳墓。 約翰一書 2章17節說：“這世界和其上的情慾都要過去。”的確，我們當中最好，最聰明的有一天終會死去。我們所做的一切總有一天會被遺忘。我們來仔細思考下面兩件事： 指望這個世界來讚許的人終將失望，因為這世上最好的東西有一天必會消失。
指望那位造物救世主的人，將會找到安全和保障，直到永遠。 主耶穌審判世人的那一天來到時，我們將會有多大的新發現，多大的驚恐。 主耶穌審判世人的那一天來到時，我們將會有多大的新發現，多大的驚恐。那些我們以為多重要，多嚴重，多不可缺的東西，那些我們放在履歷表上的，努力得來的學位，辛苦賺來的錢財，成交的生意，教過的科目課程，那些我們所結交的達官貴人，所建造的樓宇，經管的組織，平衡的預算，我們所著的書籍，演唱過的歌曲，灌制的唱片，旅遊所去過的地方，所投資的項目，積攢的財富，好不容易贏來的地位，讓世人，甚至連同我們的基督徒朋友都知道，我們努力打拚，沒有時間天天坐在沙發上看電視。還有一切我們從屬世生活里感到自豪，那些本身不算什麼邪惡或不正當的東西，經年有成的名利與地位，讓我們在業界，甚至在基督徒圈子裡名聲顯赫，從而肯定我們存在的價值，給我們誇耀的權利的，一切可以證明我們在地球上短短的 50，60，或 70 年，甚或80，90 年，並沒有白白度過。好好想想吧！這一切東西總合起來的價值等於零，一分都不值，一個大鴨蛋，虛空的虛空，都是虛空。所羅門王寫的傳道書充滿如此的嘆息。我們多麼容易就會被這世界的思維方式所欺騙，多麼快速地被它所吞吃，包括各樣的層面。每一樣這世界的東西有一天都會像過眼雲煙，毫無價值。 這就是福音彰顯大能的一個關鍵點。耶穌基督來到世界，為的是將神帶到人間，領我們到神的跟前。祂是神一切充滿的道成肉身。祂現在仍然活着，願祂將祂的充滿來充滿我們。主啊，求禰幫助我們，讓我們從這個走向滅亡的世界裡釋放出來，切斷它陰謀的鎖鏈。 這世界將要過去。不要同流合污，被它淃走。讓我們跟隨主耶穌，逆流而上。阿們。
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