发表评论-真理书-万维博客-万维读者网（电脑版）

　　常在他里面的意思，就是需要十字架，好叫旧“己”继续地“钉在那边”。常在他里面，就是一直拣选神的旨意和基督的荣耀。我们甚么时候起始靠自己的经验，甚么时候停滞就来到，我们就停止为基督活着，为基督工作，我们的祷告就以自己为中心，并且失去广大的眼光。当我们这样离开十字架的道路，基督就被阻挡，不能作工；因为他的生命一直是舍己的生命，我们若要维持舍己的生命和工作，也只有常在基督里面。

　　基督要门徒在地上肯和他在父右边所作的大工作里同工。他们要成就这大工，也惟有活泼与他联合。

　　所以祷告就是基督的代表在地上为基督作工，和基督同工，在凡事上向他忠诚，顺服他，和他的旨意十分联合，好叫他的应许得以成全─“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。”

　　祷告的阻碍

　　如果我们希望神答应我们的祷告，那么在我们的生活中对于所祈求的东西应当没一点有意的不义。

　　向罪恶有错谬的态度就会阻碍祷告

　　诗篇第六十六篇十八节说：“我若心里注重罪孽，主必不听。” “心里注重罪孽”的意思，就是有些与罪表同情。例如有许多可疑的事，但因着人欢喜去作，他们就推诿说这事或那事是没有关碍的；他们这样争辩，并不是看事的对或不对，乃是按着他们对于这事的爱好。

　　我们心里与罪表同情，也许在外面掩盖狡猾冷淡硬心的态度。四围的罪恶并不鼓动我们的心起来反对，虽然在外表上没有明显的与罪恶表同情，然而也并没有反抗罪恶的态度。“保罗在雅典看见满城都是偶像，就灵里着急。”（徒十七： 16 ）许多的基督徒不会成为祷告的战士，就是因为他们的灵不着急，他们对于苦痛，错谬，和不公平的方面都不生什么感动。这种心地麻木的原因是什么？就是因为向罪发生了一种错谬的态度，在他们秘密的生命上对是非都没有特别的注意；他们已经犯罪反抗他们的良心，一直等到良心不发出声音控告他们。或者是因为听从荒谬的道理而有的结果，荒谬的道理就是：听从圣灵过于听从良心。良心既如此愚笨，圣灵就不能用良心来引导他们。

　　不饶恕的灵和纷争的灵皆能阻碍祷告

　　马太第十八章十九节注重同心合意的紧要：“若是你们中间有两个人在地上，同心合意的求什么事，我在天上的父，必为他们成全。”

　　若要使我们的祷告发生效力，我们与神应当没有一点间隔。但是我们与神的关系是根据于超乎你我所想的─彼此和合。

　　“你们站着祷告的时候，若想起有人得罪你们，就当饶恕他，好叫你们在天上的父，也饶恕你们的过犯。你们若不饶恕人，你们在天上的父，也不饶恕你们的过犯。”如果人肯用诚实的心在神的光里考察自己的心，就要找出一种以不饶恕的灵对待人的光景，若我们对别人有这一种的灵，那么与神的交通就要断绝。

　　马太第五章二十三至二十五节告诉我们：“所以你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物，要赶紧与你的仇敌和息。”

　　彼此之间不公义的行为是常有的，而那受不公义行为的人就起了恨恶的感觉！这种的恨恶不应当让它存在。我们常听基督徒说：“某某人所作的事情，我总不饶恕他。”这就是养育一种不饶恕之灵的表现。这种的态度，也许要延长好几年，虽然并不明显地在恨恶上活活泼泼地表明出来，但伤痕明显地仍旧没有得医治；因此祷告的生命就受了阻碍。

　　有人想自己对于那不与他们相合的人，并没有不肯饶恕的灵，其实并没有和谐的灵来证明这思想。无论不相合的理由是什么，但实在的行动却是如此─彼此没有相通相爱的态度。人也许想这不像不饶恕的态度，但在神看来，这也许是一个不饶恕的态度。灵里一有了这样的间隔，就会阻碍了祷告的源流；因为人彼此的爱心一枯乾，圣灵就担忧了。此种现象，常在彼此缺少热忱、忠直、和信靠的态度中表显出来。祈祷的战士，必须战胜这种不合一的恶毒，就是要伤害他灵的。他也许不能使弟兄在灵里与他合一，但是他应当尽他所能的“用和平彼此联络，竭力保守灵里的合一 ”（弗四： 3 ）当远避一切发生分离的动机。我们若凭着血气争论各人对于真理的意见，就必产生分离的灵。一个人如果固执地主张某种真理的意见，他在不知不觉之间，就受了那些意见的管辖，因此他的灵受了抑制；他的祷告失了自由；他对于那些和他见解不同的人，也失去了真实的合一。

　　自由的祷告，只能从一种正当的“空气”中得着；这种空气，就是“联络和谐”。在祷告的聚会中，我们若先用半点钟求彼此的和合正如与神和合，就必有美好的景况。

　　同心合意！“若有两个人同心合意一！”可惜有许多神的儿女不知道这个意义。他们不知道“阿们”真正的意义。负了重担的基督徒，当求告神的时候，需要从别人方面得着同心合意的“阿们”。这“阿们”，只能当神儿女的灵是同心合意的时候，才能谷从他们的心口里自然地流露出来。

　　未承认的罪要阻碍祷告的自由

　　这罪如同一个重担加在灵的上面，产生一种的重压和死气。罪恶的分裂，只能用血来医治。希伯来书十章二十二节，指示我们在祷告中与神相亲的，就是一个充足信心的诚心，并那已经用血洒去了亏欠的良心。（参阅来十二： 24 ）所洒的血是为着在神面前已承认的过犯；但如有人不肯承认罪，这人的灵，就不会自由地来到神面前。

　　有的信徒不肯承认罪，也许是因这种虚假的教训：“基督徒不必承认他的罪，因为他在恩典的地位上已经蒙了称义，这恩典可以使他不负自己罪恶行为的责。”其实是因为他在生活上缺少了儆醒，久之，就结了他所“没有承认的罪”的果子。

　　今日有许多神真实的儿女们，在实际上相信藉着血机械式地洗净了他们的过犯，就以为不必悔改认罪。但是，神的话说：“我们若认自己的罪，神是信实的，公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”（约壹一： 9 ）

　　当基督徒有诗家大卫的态度来到神面前─“我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶；我说，我要向耶和华承认我的过犯，你就赦免我的罪恶”（诗三二： 5 ）－时，他的灵是何等地自由呢！

　　黑暗权势的抵挡

　　有时我们的祷告没有得着答应，是因为黑暗权势的抵挡。我们从但以理书中的两件事，可以得着亮光：

　　（一）在但以理书九章二十至二十一节里，我们看见但以理祷告承认自己和以色列人的罪，神立刻答应他。因但以理说：“我正祷告的时候，……加百列奉命迅速飞来……按手在我身上。”（二十一节）在这件事上，我们看见祷告是立刻蒙应允的。

　　（二）在但以理书第十章里，我们看见但以理有一个绝对不同的经历。他祷告了三个礼拜（二节）；在第三个礼拜的最后一天，神的使者向他显现说：“但以理阿，不要惧怕，因为从你第一日专心求明白将来的事，又在你神面前刻苦己心，你的言语已蒙应允，我是因你的言语而来。但波斯国的魔君，拦阻我二十一日。”（十二至十三节），在这件事上，神也是立刻应允先知的祷告－差遣使者直接到但以埋那里去─但是，他因着撒但权势的抵敌，耽延了二十一天；并且撤但的权势政逼得很凶猛：甚至他需要大君米迦勒的帮助，才得着一条通路。

　　当灵界中有这样争战的时候，正是但以理在祷告中挣扎的时候；谁能说出他这次的结果，是因着他何等忠心地继续祷告呢？

　　我们从这件事可以学个功课：─祷告引起灵界中的争战；黑暗的权势，抵挡祈祷的答应。

　　今日我们应当明白祈祷生命的这种情形，这乃是最紧要的，不然，当我们觉得难以祷告的时候，也许我们就想停止祷告，因为我们不知道所有抵挡我们祷告的反抗力，是从仇敌来的。

　　祈祷的争战

　　我们已经看见祈祷是一种工作：现在我们还要看祈祷是一种属灵的争战，就是在圣灵的能力里与仇敌争战。以弗所六章十八节当译作：“随时多方在灵里祷告祈求。”我们与撤但和它的邪灵争战所能用的最大兵器，就是祷告；但这是灵的祷告─在圣灵的能力里祷告。祷告的战士必须在祷告的争战中受训练。蒲定先生（灵力由求的著者）说：“祷告是我们最强有力的兵器；但祷告也是我们所不熟练的兵器。”保罗告诉我们说：“我们是与那些执政的，掌权的，…争战。”这争战是属灵的争战，─灵与灵的争战。亚勒弗说：“争战这两个字的意思就是摔跤，─这是一种手交手儿，脚交脚儿，相持不下的竞争。那两个角力者是彼此接近，互相摔跤，一倒一起，皆想要制服对方。我们必须按字面解释这字。”这种的争战，今日仍然在属灵的境界里继续进行。虽是肉眼所不能见的，但那些在灵里生活的人，都能感觉这种争战的实在。

　　在这种祷告的争战中，有几个原则是应当注意的。哥顿说：“在我们的祷告中，总当注意三方面─三个人；并不是两个，乃是三个：我们所祷告的神；那祷告的本人。我们祷告所反对的那个恶者。祷告的目的是出外的。祷告不是要影响神，乃是影响那恶者。祷告是灵向神方面而去；但也是向撒但方面而发；因此我们若要克服仇敌，必须先有一种挑战的灵来反对撒但。

　　许多神的儿女因为缺乏灵的能力，所以他们的祷告往往对于军容甚盛的仇敌没有什么效力。如果“撒但看见一个最软弱的圣徒跪下祷告的时候会战兢”，这是因为他看见这个最软弱的圣徒是用正当的态度来攻击反对它；因为这是一种最可怕的兵器。

　　变成祈祷的战士

　　第一，我们要认准仇敌，并且知道我们为基督和他教会的工作中有大部分是胜过撒但和它的邪灵。这就是保罗警告哥林多人的意思－“免得撒但趁着机会胜过我们；因我们并非不晓得它的诡计。”（林后二： 11 ）在今日神的教会中，对于撒但和它工作的方法，真是愚昧得吓人。保罗能说：“因为我知道它的计划。”（莫非特译本）：但我们不能这样的说廿世纪的基督徒。不但他们不知道撒但和它的计划，并且还有许多基督徒以为知道撒但的战术是不需要的，知道神，乃是争战惟一紧要的用具。实际上，这是通敌的行为，因为一切反对认识仇敌的，都是通敌。

　　如果基督徒想要变成一个祷告的战士，他应当除去这种的错谬。因为这种态度是反对真理，是不关心真理的。这真理就是说到撒但与它的邪灵。这等人往往带着批评的态度对于神其余的儿女，就是神所选召去唤醒教会与魔鬼挑战的儿女。他们批评说：“他们对魔鬼的教训说得太多，对基督的道理说得不及。”但在这种批评的背后，对于撒但的问题，已经有一个反对真理的灵。这是什么原因呢？因为受了邪灵的欺哄，并且常常被它附着。这样的人不知道他的批评乃是反对他所需要拯救他自己的真理。但是他因着邪灵的影响就受了阻挡，并且邪灵不让他得着这真理。

　　大概在每种的情形上，凡有人反对论到撒但的事实的，这就是那人一种受欺的记号，所以这样的人在他自己的生命中必须学习与魔鬼相争战，他必须从家里起始，一面恳求神，一面反对仇敌。如果他不亲自学习攻打，那么他为教会和世界的争战一定是失败的。如果不知道邪灵在他自己生命里的工作，也就不会知道撒但在教会里的工作。神教练他的战士在他们属灵的经验上胜过敌军，好叫他们去作大的属灵工作。

　　我们常听人说一个最能感动酒徒的，就是一个已经得救的酒徒。照样一个最能胜过撒但和它的邪灵的人，就是那自己已经脱离了仇敌的欺骗，与仇敌依附的人。对于撒但的神学知识是没有什么价值的，神学的知识必须经过试验。

　　第二，就是要认识敌军的工作。（帖前二： 18 ）如果我们认识了仇敌的目的，我们就能阻挡他目的的成就。等到事情过后，才认识他工作的十之七八，─这就太迟了，让我在下面举一个例：有一天晚上，有两个女人在一间孤立的大屋里，无意中向窗外一望，似见有人出没于丛树里。她就说：“那边有贼打算偷进屋来！”就立刻打电话通知警察，后来那些将进人家的窃贼，就被警察逮捕去了。这就是认识，就是得胜的原因！你和我也是这样；如果我们能认识黑暗权势所作的是什么，我们就可以到祷告的电话机那里呼叫属灵的帮助，好停止仇敌的举动。认准仇敌的工作，会使祈祷的战士发生一个努力冲锋的灵，并且带领他投靠全能的神。这就是被动软弱情形的救药。

　　争战的训练

　　我们既然因着神的激动使我们有一种奋斗的灵去反对那些黑暗的权势，并且也清楚听见神命我们祷告的呼声，就让我们注意战争时所应用的军装，和神所预备的全副盔甲。我们应当常有明晰的眼光，要有明晰的眼光，就必须丢弃属地的眼光。我们应当更熟习密室的祷告─独自与神来往─求神救我们脱离这个时代的邪灵，就是要毁坏今日神儿女在祷告的工作上所用属灵的军装的。神已经为我们预备全副的军装，有许多信徒惧怕挑战的祷告来反对撒但，就是因为缺少应用军装的知识。被圣灵充满的信徒，他的争战的两重的─挑战的和防守的。

　　在以弗所书第六章十一至十三节有两个字“抵挡” “抵挡魔鬼的诡计”和“在磨难的日子抵挡仇敌”这就是特别争战的一个时候。十一节说：“要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。”这就是神为祷告之战士的完全设备。神所预备的没有别的，就是主自己。罗马书第十三章十四节对我们说：“总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排去放纵私欲。”我们当注意保罗所给他的完全尊称，─主耶稣基督。祷告的人，也该如此：主─我们的王；耶稣─我们的救主；基督─我们的生命。你曾否披戴主耶稣基督呢？这个意思比我们在“基督里”法律上的地位更高。这是一个因信的确地继续住在他里面。我们应当谨慎儆醒，免得为肉体安排什么。只有这样，我们才有希望胜过狡猾的仇敌。如果我们顺着肉体，撒但就能利用我们。

　　兵器

　　训练的第二步，就是如何使用兵器。“我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒。 ”（林后十： 4 ）属血气的兵器在基督徒手里是稻草的兵器，但是当他与主─他的救主有更深的联合时，他就把属血气的兵器当作废物而丢弃，并且尽心竭力靠着更大的能力“随时方祷告”（弗六： 18 ）我们应当明白盔甲的许多事，好叫我们大大的用它们。

　　真理

　　我们要高举以弗所第六章十四节的兵器─“真理”。主耶稣基督说：“我就是真理。”所以我们要的确地把他当作真理穿在我们身上。因为只有这个能使我们避免魔鬼的虚谎。盔甲的每一部分既都有进攻和守卫的用处，所以真理也就成为我们的军械─保护我们，并抵抗仇敌的欺骗。魔鬼最强有力的攻击就是虚谎，所以．如果脑子里有丝毫的虚假，就使反对魔鬼的祷告没有力量。所以我们应当拒绝一切知道和不知道的虚假，时时刻刻依靠真理的圣灵，引导我们进入一切的真理，抵抗一种轻浮的灵，因为这种的灵要引导我们到轻浮的结局。切不要怕说：“我不知道！”撒但恨恶一种自治的心思，因为这种的心思会自己思想，也会从神那里找出真理来。魔鬼宁愿你接受所听的一切而不生疑问。“我们是有基督的心。”（林前二： 16 ），我们应当学习他对事物的看法，直到他公平和怜悯的评判变成我们的。这样我们就能以避免这黑暗时代里许多的罪恶。当我们应用祷告的兵器在一种挑战情形的时候，祷告就要成为它最有力的军械─打倒撒但的 ? 台。”

　　我们应当拒绝魔鬼的欺骗或恶人的虚谎。如果你随着灵而行，站立在神完全的光里，它们的欺骗就要暴露在你的眼前；神使你这样看透它们的时候，圣灵要加给你力量祷告，毁灭一切的仇敌。你就必起始祷告赶出虚谎，又祷告接受真理。你也必要看明黑暗的权势阻止真理，因此你就必抵挡反对这些恶者的军兵在凶悍的工作中所设的陷阱。当真理使你的心思自由之后，真理也必使你的灵刚强起来，因此使你在祷告中与撒但挑战，并且反对他一切的欺骗和虚假。神的儿女们啊！你们当从毁灭世界的昏迷致命的毒中醒过来！起来穿戴真理的灵，这样，传染的瘟疫就必停止。

　　公义

　　祷告中第二种的兵器就是公义─不是我们自己的（腓三： 9 ），我们自己的义总不会使我们脱离罪恶，也不会加力给我们事奉神。以弗所六章十四节所说战士当作护心镜的公义，就是基督自己。当我们祷告神的时候，我们学习披戴主耶稣基督为我们的公义，因此使我们无论在什么时候都可以自由地进到神面前。我们与神没有间隔，我们的灵在祷告时就是自由的。基督为我们的公义，使我们自由在父前，若没有这自由，我们就不能作有力的祈祷人。如果没有经历灵里的自由使我们随时来到父神面前，仇敌就要胜过我们。所以得着灵里的经历，都是因为在灵中清楚认识基督是我们的公义，神满意他儿子的公义，因此也满意我们。

　　我所说的这种有福的真理，不只是一种神道学的知识，乃是在经历上熟悉基督为我们的义，我认识许多人虽坚持这种的学识，却并不亲近神。在属灵祷告的争战中，最重要的就是亲近神，如果认准了神是何等悦纳他儿子的公义和顺服，就必放胆地亲近神。我们这才知道我们自己的义不过是“污秽的衣服”，我们的恶天性是何等地不义。这样，我们已往的灵命和工作所有软弱的根源─我们的恶性情和嗜好─就都被剥夺。剥夺的地方就是各各他的十字架，在那里我们学会：“旧事已过，都变成新的了。”（林后五： 17 ）我们以前所宝贵的都被剥夺，再也不相信自己，惟独信靠基督。这时我们看罪真是可恶到极点，我们就起来反对罪，不但反对自己的罪，也反对别人的罪。我们知道最阻碍祈祷的就是未曾与基督同钉十字架的恶性情的活动。基督告诉我们说：“清心的人有福了，因他必得见神。”（太五： 8 ），当我们的眼睛张开了，我们就看见撒但和它的军兵，利用人类的不义，当作它们的工具，以达它们的目的。

　　十字架的兵器

　　所有祈祷争战的成功，都是根据于因信接受主耶稣基督在各各他的得胜。祷告的人应当明白那奇妙救赎所有的意义，好叫他进入真诚祷告的灵。他不但应当明白救赎的意义，并且也当学习穿上十字架的得胜来反对黑暗的权势。当基督徒出伐攻打撒但和它的邪灵恶灵在属天的地方，神就将有力的兵器放在他们的手中，但最有能力的就是耶稣的死。

　　启示录十二章十一节说神的儿女“胜过它（撒但）是因羔羊的血，和自己所见证的道；他们虽至于死，也不爱惜性命。”神的儿女是何等缺乏认识“羔羊的血”的大能力！撒但是何等的惧怕“羔羊的血”的大能力！

　　当教会进入十字架属灵的意义之后，她就要掣制撒但和一切的罪恶，并且最后要打倒仇敌国度的根基到零零碎碎的地步。那恶者要想侮辱主耶稣基督赎罪代死的真理，并不希奇，因为这真理是证明他的失败。我们已经明白，并且实心相信撒但的权力已经完全打倒了，她对信徒方面，已经失了管辖的地位。祷告的战士知道撒但的本身在各各他已经失败了。希伯来书第二章十四节说：“基督也照样亲自成了血肉之体，特要藉着死，败坏那掌死权的就是魔鬼。”约翰福音十二章三十一至三十三节说：“这世界的王要被赶出去。我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。耶稣说这话是指着自己将要怎样死说的。”耶稣基督没有宣告吸引万人归向他之前，必须先胜过撒但；因为阻挡人归向主的那力量是从撒但来的。耶稣基督在各各他十字架上所有的得胜，和神的儿女知道怎样用信心为自己和世界来宣告耶稣的得胜，就使撤但失去了他的能力。