註：藍色字體為索達吉堪布原文或者解義慧劍原文。黑色字體末學理解。

總說現量證成理 （繼續） Verse 19， 20

     設若無現量，無因無比量，

      因生彼滅等，凡現皆不容。

若爾彼空等，依於何者知？

不依名言諦，不得證勝義。

這裡是說上面所講的四種現量非常重要。如果能照見事物的真相（自相）的現量不存在的話，因為沒有因的緣故，那由它而產生的果——比量也是沒有的。《釋量論》當中也講比量的根本是現量。比如說顯現的東西如果不存在的話，那麼與它相關的隱蔽的東西就沒辦法推出。如果我們沒有看見山上的煙的話，那麼隱蔽的——要推出來的火是沒有辦法推測的。柱子的所作如果沒有證成的話，它的無常也沒辦法推出來。所以很多的推測一定要有現量的部分。如果現量的部分都沒有，那麼隱蔽的部分沒辦法推測。所以說現量是非常關鍵的。現在很多人對現量的概念不是特別明白，這樣他得出來的比喻或者比量的結論也不是很圓滿。

現相中（世俗顯現上）的現量和比量的關係，從名言量的角度來講比量必須依靠現量，如果現量不成立，我們通過推理知道柱子是無常或者善有善報惡有惡報等，這些推理根本沒辦法運用。這是從現相名言量的角度來講的。

同樣，如果現量不存在的話，空性也沒辦法了知。因為遠離一切戲論的空性實際上是觀待顯現而安立的。我們將柱子瓶子等世俗中的很多法（眼睛親自見得到的幻化般的法）作為有法進行推理：這個柱子雖然眼睛看得見，但是通過智慧剖析，它是不存在的，它的不存在可以用幻化的比喻說明，這樣最後就會知道柱子是遠離一切戲論的空性。如果現在現量見到的世俗顯現法沒有的話，那麼給你交待赤裸裸的空性也是不可能的事情。因為它是遠離一切戲論的。如果現在我們所見所聞的對境全部不存在，那麼無緣無故對你指示真正的勝義也是非常困難的。比如說天空當中有月亮，但是如果我們既沒有用語言也沒有用手指來表示，這是不可能的。我要對一個人指示天空的月輪的話，我手也沒有，口也沒有，什麼都沒有，只有一顆心，我要想給別人說天空當中有月亮，有沒有辦法呢？絕對沒有辦法。如果我有了手指，雖然手指不是天空的月亮，但是我可以通過手指對他指示：你看，天空中有月亮。（薩迦班智達也講了，用手指來指月亮的時候有些人不看天空只看手指，這也是非常愚笨的一種行為。不能只看手指，要看天空。）所以現量還是很需要的，如果沒有現量的話，那麼依靠表示來指示空性是根本沒有辦法的。因為證悟勝義諦完全要依靠名言諦，不依靠名言諦根本得不到超離我們分別思維的勝義諦。所以龍猛菩薩也說：“若不依俗諦，不得第一義，不得第一義，則不得涅槃。”

別說4現量—1. 根現量  Verse 21

五根所生識，明了受自境，

                                          根現量彼無，如盲不覺境。

五根所產生的五種識是依靠眼根而產生的眼識，依靠鼻根而產生的鼻識，等等。依靠眼耳鼻舌身五根產生的五種識能明明了了地了知自己的對境：依靠眼睛，色法上的白色、紅色等顏色完全在眼識前顯現，等等，這叫做根現量。。。。這樣的根和根現量在名言中是實實在在存在的，並不是憑語言假立的。也就是說這些都是有實法，不是分別念假立的。

如果沒有根現量，那麼就跟盲人一樣對外境無法了知。

別說4現量—2. 意現量  Verse 22

意根所生者，明斷內外境，

意現量彼無，共知法識無。

所謂意現量是指依靠意根而產生並對內外法明斷（明知）的意識。“斷”在藏文中有知的意思，也可理解為判斷或者斷定。它明明斷定內法和外法，色法等外法景象完全明白，與外境沒有關係的意識方面的內法，像做夢等，這些現象也完全能了知。對外也了知、對內也了知，這樣的現量就叫做意現量。如果沒有意現量，雖然這個人依靠根識對外境色法、聲音等能了解，但是對內外全部了知就絕對不可能，所以意現量存在的必要在這裡說明。

意現量為意根識所攝，總理前五根識所見（根現量）和心法（內法）。如果沒有意現量，那就如同一個公司雖有各部門經理，卻缺少一個總經理一樣，沒有一個完整的內內外外都能協同的單位或個體。

別說4現量—3. 瑜伽現量  Verse 23

依教善修行，終明受自境，

瑜伽現量無，不見超凡境。

所謂的瑜伽現量是修行人依照上師和佛陀的教言進行修持，首先聞思然後到寂靜的地方去實修寂止和勝觀無二無別的道理，修持之後獲得超勝的境界，那個時候出現了肉眼看不到、分別念根本不能通達的境界，這種境界叫做瑜伽現量。雖然看得見外面色法的所有形象，但不是用自己的眼睛來看到的；也知道別人的心思、別人的狀況，心裡全部明白，但是這種明白並不是依靠推測、依靠比量。而是直接的瑜伽現量。

。。。。如果沒有瑜伽現量，那麼這些超勝的境界誰了知？佛陀在佛經中也不是說了嗎：“若諸根是量，聖道有何用。”如果這些（凡夫人的）根是正量的話，那麼聖道有何用？我們現在的眼耳鼻舌身並不是正量，如果是正量，那聖道就沒有用了，實際上眼睛看到、耳朵聽到並不是真正的正量。通過這種道理我們也知道肯定有瑜伽現量。

如果沒有瑜伽現量，那麼就無法見到超凡的聖境。

別說4現量—4.  自證現量：Verse 24，25，26

現量領受色，如實除增益，

自心若有彼，知彼他無窮。

故以明知體，猶如知對境，

無待而自明，此即稱自證。

依他現量受，能定現量者，

唯自證彼無，依他皆不成

根現量現見色法，是清楚明了無增無減的。就是說如果眼睛沒毛病，見到白海螺不會認為是黃色的。人們的心識因為有自證現量，也可以無增無減地認識自心。 我們對自己的心——自己的起心動念或者自相續生起的所有念頭，也不觀待任何其他因緣而依靠自己心的力量將自性中不存在的增益全部斷除；而存在的本體完全能領受，這種領受就是所謂的自證。

如果沒有這種自證現量，心識必須依靠其他心識來認識自己，那麼就必須有另外一個其他的新的心識再來認識這個認識自心的心識，這樣就有“無窮”的過患。中觀解析中這種心識並不存在，但名言中自證現量是毫無疑問的。

而心識可以不依靠、不觀待其他任何外緣對自己的本體了了分明，它具有明知自己的體相。這種明知體相就像眼識知道外境色法一樣 （故以明知體，猶如知對境），心內觀的時候可不觀待任何法而自明自知 （無待而自明），這就是所謂的自證。因此自證並不是一種其他法，而是自知本體識。

大家也應該清楚為什麼麥彭仁波切說：名言中如果不承認自證，那見聞覺知就全部毀壞了，因此一定要承認自證現量。因為，如果不承認自證現量，那就像觀待根識的外境一樣，沒有眼識，了知色法就全部斷絕；同樣的道理，沒有自證現量，自明自知的本體就毀壞了。

對於依靠其餘三種現量領受，能確定它們是現量者唯有自證（依他現量受，能定現量者）。當然這裡的自證也是從自己了知自己、自己領受自己的角度來安立的。如果自證不存在而依靠其他來了解，那就不合理 （唯自證彼無，依他皆不成），比如說根現量是依靠眼識等來了知對境，如果不承認自證，那依靠其它方式來成立這是現量就不合理。

本節總結 Verse 27, 28

比量本現量，現量自證定，

歸不誤心受，而無餘能立。

故依離分別，不錯現量已，

於現前諸法，能除諸增益。

所有比量的根本是現量，而現量是通過自證來領受的。。。。我們的自證實際上是無誤的心的領受，除此之外沒有必要用其他的能立或者其他的依據。。。。通過遠離一切分別心、不錯亂的現量（根現量、瑜伽現量、意識現量和自證現量）可以引生比量。自己前面所顯現的法如果有一些增益，那麼可以通過現量以及現量引生的比量斷除這種增益。

斷除增益很重要。因為很多conceptual的東西其實再仔細推敲之下是根本不存在的，只是我們腦袋裡面產生的一些分別念，概念，非實體。這些概念是否符合現量和比量的推理，是必須通過因明來仔細考察的。