保持清醒，倾听内心的声音

许多时候，心决定你眼前的境，各种境界的显现都源自你的心。快乐的时候，你觉得阳光明媚，万物灿然；不快乐的时候，感觉一切都很讨厌，小鸟本来在为你唱歌，你却拿了一把弹弓打它，说它吵了你。有一首诗这样写道：“打起黄莺儿，莫使枝上啼。啼时惊妾梦，不得到辽西。”说的就是这种情况。在那相思的女子心中，美妙的小鸟叫声，也成了搅醒她美梦的讨厌声音。

所以说，你有什么样的心，就会看到什么样的世界。你的看法是世界的真相吗？是，也不是。对你来说，是，因为它存在于你某时某刻的想法当中；对于世界来说，不一定是，因为每个人眼里的世界都不一样，每个人的想法本身也不断在变化。某个朋友曾经说过，他认为世界上最后一位圣人是曾国潘，但是我告诉他，曾国藩杀过许多人，百姓都叫他“曾剃头”，于是他从此不再认为曾国藩是圣人。那么，什么才是世界的真相呢？是流动的水，是分秒生灭的细胞，是变化，是空。

明白世界的本质为空，并不是说我们的一切行为都没有意义，更不代表我们应该抛弃一切，什么都不干。而是意味着，我们应该、并且能够以经历梦境的心态来体验人生。

举个例子，既然我明知世事无常，也能独自享受那清净之乐，为什么还要写这本书？为什么还要说这么多话？为什么我不像隐士们那样躲在山里，或者干脆回家种地呢？因为我知道，许多人都因为不明白世界的真相而活得非常痛苦，我宁愿将须臾生命用于效仿佛陀、孔子等古代贤圣，做一些有益于社会的事情，说一些有益于社会的话，在有限人生中创造一种真正的价值。当然，社会能不能因此而受益，我只能随缘。这就是佛家所说的“顺世”。

好多人以为佛家的顺世就是逆来顺受，事实不是这样的。佛家提倡顺世，是建议人们在全盘接纳自己的命运——无论好坏——的基础上，为自己做出智慧的抉择，既不要忘乎所以，或者怨天尤人，也不要让瞬息万变的世界改变自己的明白与快乐。

什么是真正的智慧？怎样去判断自己做出了智慧的抉择，还是消极逃避或者冲动妄为呢？佛家认为，如果你明白了真心，并且能在生命的每一个刹那都以真心做事，没有一丝迷惑，没有一丝束缚，那么你就是真正的智者，你的一举一动就是智慧的抉择。

那么，怎样才能停止妄想，又如何察知自己是否在真心状态呢？

经典中说过，停止妄念的同时就会进入真心状态，而停止妄念的前提，是你必须专注于眼前的事情，保持清醒，时时观察自己的内心世界，也就是我们常说的“生起警觉”、“保持觉性”。因为，你只有对自己的内心状态了如指掌，才知道自己是不是又在胡思乱想，然后才谈得上止息妄念。

假如你发现自己生起了妄念，又该怎么处理呢？你不要用另一个念头，比如说“不要胡思乱想”这样的暗示去压制它，你只管做自己该做的事情，把那念头当成过路的客人。你对它的到来一清二楚，但是你不跟它攀谈，更不跟它套近乎，你只是静静地目送它离开。“目送归鸿，手挥五弦，俯仰自得，游心太玄”，任由念头自来自去。这样，它就不会对你的心产生干扰，你也不会因为想把一个浪头按住而激起更多的波浪。也就是说，你就不会因为对真妄的分别太过强烈，反而干扰了自己内心的宁静。

我举个例子：你正在写某个项目的策划方案，因为需要借鉴类似案例，所以上网搜索相关信息。但是，搜索信息时你看到了一些自己感兴趣的新闻，就停下手头上的工作，浏览起网页来。浏览网页时，你又想起自己要买个什么东西，于是登录了购物网站。左顾右盼了老半天之后你才发现：诶？我的方案还没完成！你一看表，原来已经过去好几个小时了。为此你陷入自责当中……

为什么会这样呢？因为你被“我想看新闻”的念头所牵引了，一直跟着它和许多它所衍生出的念头，越走越远，完全忘记了自己正在做什么事情，当然也忘记了事情的重要性。要是你当初能让那念头自来自去，不去迎合，也不去驱逐，那么接下来一连串的事情都不会发生。所以说，对待妄念，最好的方法就是不要跟着它走，做到“念来无执，念去不随”。

如果你从来没有观察过自己的内心世界，甚至不太清楚具体该如何“观察”，不如就从留意自己的念头做起。保持头脑的清醒，任何时候都不要心不在焉，每时每刻都要明白，过去无法改变，未来的一切又建立在每一个当下的基础之上。你只管安心做好手头的事情，注意倾听内心响起的每一个声音，不要把它们当成必须去遵守的指令。但是，这种倾听也不能过于刻意，假如太过刻意的话，它就会变成另外的一种妄念。注意，倾听是为了不跟随，而不是为了以一种妄念压制另一种妄念，更不是为了形成一种新的对立。

可是，为什么我们要留意妄念，而不直接去认知真心呢？因为，对于“观察”的初学者来说，这也许会有一点困难。真心是超越概念的，所以你很难通过学习概念来认知它。即使某几个瞬间你正处在真心状态，恐怕你也不敢相信，或者不能认知。幸好，真心与妄心是一体的两面，妄心止息，显露出的就必然是真心。

 选自《世界是心的倒影》雪漠（xue mo) 著 中国大百科全书出版社

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