美國的分裂是兩極型的。而不是三極，多極或者N極。兩極現象的背後，隱藏着一系列關於人類社會的科學原理。我至今為止能夠發現的原理之一，是一切價值法則均具有雙極性的特徵。相比之下，一切自然法或者叫自然真理都是單極的。

例如道德就是關於好與壞的二極判斷。在例如，沒有魔鬼，天使就沒有存在的必要。基督教的真正價值，或者說基督徒的真正興趣，其實是滿世界尋找魔鬼並與他們打架，而非單極的自修。

基督教的二極性同樣表現哲學方面。至今為止，西方哲學界關於決定論與自由意志之爭仍然風風火火。這說明就連今天的西方哲學，也形成了一個非此即彼的，非自然即超自然的，非生命即生命的二極範式。

例如，所有主張上帝存在或者認為宇宙一定有一個最初的創造者的人，其實他們對創造者本身的興趣遠遠低於對創造者的胳膊腿的興趣。也就是上帝必須具有生命的特徵。到了基督教這裡就更邪乎了。上帝不僅只拜訪地球，而且只接受西方的簽證。從人類中心主義到美國例外主義，都是來自基督教對上帝的解讀越來越狹隘的結果。這也是為什麼我可以有把握地做如下斷言：

“雖然我不能證偽上帝，但我卻能證偽耶穌。”

我這句話的意思是，基督徒自己已經完成了基督教的證偽工作。例如我發現，基督徒與上帝的關係，其實是奴僕與主人的關係。即，基督徒是上帝主人，而上帝是任憑基督徒隨意打扮的小奴僕。跟美國黑奴一樣，上帝同樣沒有機會對基督徒們的任意打扮，隨意引申做任何的澄清，解釋，證實或者證偽。

例如就連彭佩奧打擊中國時，也都是打着上帝的旗號。因此僅從彭佩奧的例子，基督教的虛偽性即可略見一斑。

在社會領域，西方科學與西方基督教的一個共同點是還原主義。例如西方人對社會的理解都是自下而上的。即，從個體出發來推導和想象社會整體的樣子。洛克，盧梭，孟德斯鳩，約翰密爾，無一不是如此。即便是他們思想也有不少的整體觀，但是自由民主這個玩意卻是一張單程票。猴子們一旦鬆開了繩子，再重新聚集起來實現社會的基本秩序幾乎是不可能的。所以說，美國的未來只能是死路一條。因為任何政治體制意義上的集體主義理念都是不可能的。

與以英法為代表的還原主義哲學相比，德國古典哲學卻一直保持着自己的特立獨行的一面。德國古典哲學的特立獨行，首先是整體觀（holism）和集體觀(collectivism)。例如康德的道義論就是建立在整體觀基礎上的。

在啟蒙運動的思想家當中，康德是首先站出來公開質疑理性主義的局限性的。因此康德也被後人打入了反啟蒙運動之列。按照康德的思想，一切不注重社會實踐的，包括歷史的和今天的社會實踐的純粹理性都是偽理性。

啟蒙運動企圖以理性取代信仰，但最終的結果卻成為了純粹的沙盤推演，紙上談兵。例如自由民主就是根據洛克，盧梭，孟德斯鳩，約翰密爾幾個人沙盤推演出來的一種純粹理性。難怪黑格爾說康德是我們德國的摩西。

盎格魯薩克遜版的自由民主是一個悖論。

美國的特殊性在於飛地建國。如果一個國家從獨立的第一天起壓根就沒有需要推翻的君主，那麼自由民主從美國獨立的第二天起，就成為了沒有用處的東西。

自由民主的理論核心是兩個假定（two core hypotheses)：1 猴王都是壞的。2 自由就是猴群向猴王所要自由，民主就由猴群自己來做主。因此，自由民主是一個關於個人與集體，個人權利與政府權利之間的二極對立“學說。”但是按照黑格爾的整體觀，只有猴王以及國家的絕對權利，才是猴群得意存在的必要條件。

對於人類來說，個人權利這個東西很像個人財富。個人獲得的權利越多，不滿足也會越多。從經濟角度看，個人對財富的追求不存在滿足的上限。從政治角度看，個人對權利的追求同樣不存在一個滿足的上限。