中道原無所知障，良知自有大光明

一、中道原無所知障

所知障即知見障，即知識性、思想性障礙，佛教又稱無明惑。所有非儒家、非中道的思想觀念和文化體系，都會造成所知障。古今諸子、中西百家都有所知障。佛家、道家和自由主義雖然是正教正學，也各有所障。

唯中道君子沒有所知障，格物致知，學而時習，學習不止，死而後已。如孔子自稱：“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？”

君子之所以沒有所知障，是因為能夠“志於道，據於德，依於仁”。 道是上達的志向，德是立足的根基，仁是下學的依據。若能志道據德依仁，自然學問有頭，言行有準，知識最多也不會成為障礙，韓信將兵，多多益善。

佛道雖能志道據德，但不能依仁，而所志之道非中道，所據之德不紮實。故無論學什麼怎麼學，都會產生所知障。所以他們就不能像儒家那樣好學不厭擇善固執，需要隨學隨掃，並且超脫善惡。

莊子說：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！”（《莊子·養生主》）人生有限知識無限，以有限的人生追求無限的知識，必會陷入困境。不能依於仁的學者，確實有此問題。仁是學問的頭腦、知識的根本故。無頭無本而求知不懈，就會淪陷於知識的海洋里，迷途難返，回頭無岸。

如果說佛道兩家是障於虛寂而不知性天之乾健，自由主義就是障於人道而不知性與天道。自由主義對人道亦把握不足，雖懂政治，不通五倫，所以雖然立足於人道，而又為其人道主義所障。

佛道和自由派大師們縱然有緣得聞中道，往往不得其門而入。故孔子兩句話，是對待和處理良性異端外道的基本態度：一、道不同不相為謀；二、道並行而不悖。各行其道，不必同謀；有所尊重，不可敵視。

產生所知障的兩大原因，一是只知下學不知上達，二是下學的知識內容不夠中正。除了儒家中道，古今中西所有正學正道的道德知識都不夠中正，正而不中。所以，所有正學正道都會產生所知障。某些儒生如果只偏愛、側重某些非醇儒的文章著作而不能深入正經，也會產生所知障。

所知障深重，會嚴重影響四端之心的擴充。四心不充則不能君子化，不能克己復禮，不能明辨篤行，是是非非，善善惡惡，嫉惡從善。這些都是中道君子的特性，非異端外道所能及。

所知障障礙上達，障礙對無相大光明的體悟。無相大光明是我對“性與天道”的形容。此物既一既多，非一非多，至虛至寂又至誠無息，非物質非意識非能量，卻能現出一切物質、意識、能量和光明，神妙絕倫，無可言喻。我曾以無相大光明稱之，2008年曾有《無相大光明》一文述其境界。

天道即易經所說的神道。“神道設教”這個成語常被誤解為利用鬼神、神祗作為教育手段。其實，神字在這裡只是形容詞，形容天道的神妙。《易經·繫辭》：“隂陽不測之謂神。”《周易•說卦》：“神也者,妙萬物而為言者也。”都是形容天道化育萬物之功神奇微妙。這裡的神與神靈和西方意義上的宗教沒有關係。

“神道設教”出自《易經·觀卦》：“觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。”神道設教，意謂依據神明的天道建設教育事業。孔穎達疏：“微妙無方，理不可知，目不可見，不知所以然而然，謂之神道。”

神道設教，也可以說是宗神妙的天道而行教。天道即天性，神字也可以用來形容性，天性即神性。故神道設教也可以說為神性設教。

“性與天道”也可以稱為能量源。宇宙萬物一切現象，一切物質和意識，都是能量。宇宙就是一個其大無外的能量集團，每一個生命都是一個微型宇宙和能量體。而“性與天道”則是一切能量之源。

人類欲接通此源，上達無相大光明境界，必須掃除一切所知障。能夠掃除一切所知障者，非儒家中道莫屬，唯中道君子能夠。得一聯曰：

中道原無所知障，

良知自有大光明。

二、良知自有大光明

儒家的一切無不圍繞着良知，無不發自於良知。儒學即良知之學，儒道即良知之道，儒政即良知之政，儒者即良知光明之人，士君子小光明，聖賢大光明。良知大光明者，所發之言就是聖賢之言，所造之書就是中華之經，所行之道就是聖賢之道，所行之政治就是王道。

認為良知靠不住，良好的制度才靠得住，是特色自由派的普遍說法。殊不知，良好的制度就是人類良知在政治領域的體現。沒有良知就沒有良制，沒有良知就沒有一切，個人就沒有良意良念良言良行，政治就沒有良政良制良法良策。沒有良知就沒有人類、沒有生命沒有天地萬物！

沒有良知就沒有一切，反過來也成立，有良知就有一切。當然，這裡的有，包括顯性的有和潛在的有，外在的有和內在的有，現實的有和未來的有，實然的有和應然的有。隨着人類良知越來越發揚光大，一切都會好起來，應有的一切都會從無到有，應有盡有。

宇宙資源無限，人類生命無限，智慧能力無限，人類文明包括物質文明、精神文明、政治文明、科技文明發展無限。這一切都是因為良知無限。

或說：“世界上一切資源都會枯竭，只有一種資源生生不息，那就是文化”雲。似是而非。某些資源會枯竭，但資源整體上永遠不會枯竭。宇宙資源此伏彼起，此消彼長，人類永遠取之不盡，用之不竭。關鍵是要取之有道，用之有道。文化生生不息，是因為良知生生不息；資源生生不息，是因為天道生生不息。

真正通達了良知者就明白，沒有良知就沒有一切、有良知就有一切這句話，實實在在真真切切，沒有絲毫誇大。這句話既是道德真理，也有聖經依據，堪稱《中庸》“不誠無物”一言的現代翻譯。《中庸》和孟子都說過：“誠者，天之道也；誠之者人之道也。”誠就是天道和人道，不誠則天道人道都不成立，何物之有！

儒家最重真誠，強調至誠，將誠與良知和天道劃等號。人類所有問題歸根結底都是良知問題，都是不誠所致。意誠而後心正，不誠則不能正心，也就不能上達天道，不能修齊治平。不能上達，就沒有明辨功夫和擇法之眼，就會誤產、誤信、誤傳歪理邪說，輕則成為長不大的人，重則淪為邪惡之徒。

佛道兩家頗能誠正，然與儒家相比，誠正度不足，雖於道有得，所得不全，進不了儒門，文化道德成就最大也有限，成不了聖更成不了王。

儒家的仁性良知，相當於佛教的佛性真如。兩者異名同指，都指宇宙生命本體。但對此本體，兩家認證有所不同。佛教是不生不滅，儒家是生生不易。易有三義:變易簡易不易。變易即生生不息新新不已之義，不易即不變不滅。《《易經》》“天行健”，“生生之為易”，“天地之大德曰生”，《中庸》“至誠無息”，皆生生義。

或問良知與道統的關係。良知就是道，於人而言為性，於天而言為道。性與天道，異名同指，指的是同一個東西。道統指傳道的脈絡，即道的傳承譜系。道由聖賢傳承，故道統由聖賢代表。只有聖賢，才有資格代表道統。這裡的賢必須是大賢，近乎聖人者，如孟子、程顥、朱熹、王陽明等。

聖賢是良知的生命載體，聖經是良知的文化載體。讀經，是以聖經印證良知，講經，是以良知詮釋聖經。

良知的尊嚴高於一切。良知的尊嚴必須落實、必然體現為生命的尊嚴，人類生命是良知最圓滿的載體，也是最美好的作品。故生命的尊嚴高於國家的尊嚴，沒有生命的尊嚴就沒有國家的尊嚴。維護人民的生命尊嚴是國家最大的責任，政治最大的意義。王道政治敬天保民，首先就是保護人民的安全、尊嚴和自由。

良知無價，自由亦無價。關於良知和自由，有一個東海律：良知主導生命，就是道德自由；良知貫徹政治，就有政治自由。無論什麼政治模式，不維護自由必非正道；無論什麼意識形態，不利於良知必非正學。2021-2-5

首發於中國文化基金會公眾號