「彼後2: 12-22」“但這些人好像沒有靈性，生來就是畜類，以備捉拿宰殺的。他們毀謗所不曉得的事，正在敗壞人的時候，自己必遭遇敗壞……。”在彼得後書第二章的這段經文中，使徒彼得繼續斥責假師傅，並論到他們的真實面目和特徵，因他知道讓信徒認識假師傅，以及分辨與防備假師傅是非常重要的事情。因為這些鑽進教會裡的假師傅，不易察覺，若信徒不能分辨與防備，就會帶來很大的危害，會被假師傅領向偏路而離棄神。在此使徒彼得對假師傅說了非常嚴厲的話，這話真讓人戰兢，他說：“這些人好像沒有靈性，生來就是畜類，以備捉拿宰殺的。他們毀謗所不曉得的事，正在敗壞人的時候，自己必遭遇敗壞”。“這些人”是指假師傅；“好像沒有靈性，生來就是畜類，以備捉拿宰殺的”，是指假師傅活得好像沒有靈性的畜類，其結局也必如畜類一般被人宰殺。人類原是萬物之靈，但亞當犯罪之後，心靈與神隔絕，愈來愈不認識神，結果就如沒有靈性的畜類一樣，所表現之種種強暴的罪行，與禽獸無異。這等假師傅雖用屬靈的知識和外貌的敬虔為外衣，但他們的實際生命卻與墮落的罪人無分別。“他們毀謗所不曉得的事”，意指他們妄自批評論斷他們所不明白的屬靈事物(林前2:14)。“正在敗壞人的時候，自己必遭遇敗壞”，意指害人反害自己。“行的不義，就得了不義的工價。這些人喜愛白晝宴樂，他們已被玷污，又有瑕疵，正與你們一同坐席，就以自己的詭詐為快樂”。“行的不義，就得了不義的工價”，指假師傅常為着要得不義的工價而多行不義，這不過為他們自己種下不義的種子，使自己日後收取不義的果子。“這些人喜愛白晝宴樂”，“這些人”指假師傅；“喜愛白晝宴樂”，不是指偶然的喜慶筵席，而是指荒宴好飲，以吃喝玩耍為事。這“白晝”，證明了他們宴樂是占用了工作的時間。白晝是作工的時候（約9:4），竟用於宴樂，可見這等人無所事事，虛耗時光，看重宴樂過於工作。這樣的人就“已被玷污，又有瑕疵”。“正與你們一同坐席”，就是在教會中與信徒一同參加愛宴聚餐，可見他們已被教會接納，與信徒同吃“主的晚餐”，同擘餅記念主了。“就以自己的詭計為快樂”，意思就是以他們的虛偽裝假，能欺瞞信徒的眼目為快樂，以他們外貌的敬虔已成功地掩飾了他們的真正動機而沾沾自喜。 “他們滿眼是淫色（原文是淫婦），止不住犯罪，引誘那心不堅固的人，心中習慣了貪婪，正是被咒詛的種類”。“滿眼是淫色”，表示他們喜歡看淫污猥褻的東西，他們的眼目，以淫慾卑污的事為享樂，因而“止不住犯罪”。並且“引誘那心不堅固的人”，可見他們不但自己犯罪，也誘惑別人和他們一同犯罪。“心不堅固的”，指靈性軟弱或剛剛信主的人。他們既較為軟弱，也就易於受引誘了。“心中習慣了貪婪”，表示他們不是偶然的貪心，乃是時時貪心，且借非法手段取得他們不應得的利益。“正是被咒詛的種類”，指他們必要受到神的刑罰。“他們離棄正路，就走差了，隨從比珥之子巴蘭的路。巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知”，”這“離棄”不表示他們是曾經走在正路中，也可以指他們雖知道正路卻不走在正路中，而是離棄了所知道的正路走差了。“正路”指正直的路，是真道的另一種說法，“離棄正路”指主動地棄絕真道；“就走差了”指就走入歧途。“隨從比珥之子巴蘭的路”，“比珥之子巴蘭”，是米甸人受僱於摩押王巴勒欲咒詛以色列人，經神再三阻擋，終未如願(民22-24章)。“隨從”指緊緊跟隨；“巴蘭的路”指因貪愛錢財而走向滅亡之路(猶11)。所有的異端假道都包含像巴蘭那樣貪愛金錢的特性。雖然他們的外表可以裝得像巴蘭那樣敬虔，但他們的內心卻完全受金錢的支配。“巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知”，巴蘭為利咒詛以色列人，又教導巴勒引誘以色列人犯姦淫（民31:16），“以敬虔為得利的門路”（提前6:5）。 “他卻為自己的過犯受了責備；那不能說話的驢以人言攔阻先知的狂妄。”使徒在論及神借着驢以人言攔阻巴蘭時用了“先知”，上節末句“貪愛不義之工價的先知”，原文無“先知”此詞。而按彼得在這裡所討論的主題而論，巴蘭是被當作一個假先知之悲慘結局的實例，以教導信徒辨別什麼是假師傅或真神仆。所以這裡所用的“先知”，只是泛指一種類別，而不是指個人在神前的地位和性質。約書亞記13:22說：“那時以色列人在所殺的人中，也用刀殺了比珥的兒子術士巴蘭。”這裡稱巴蘭為“術士”，所以巴蘭只不過是一個術士出身的假先知。他堪稱為假先知、假師傅的老祖宗，他所行的路乃是後世的假師傅們所跟從的。巴蘭為了金錢居然答應去咒詛神的選民，這是多麼的“狂妄”。因此神就派使者在他去的路上，手中拿着刀，準備擊殺巴蘭。而巴蘭騎的驢努力避開，看不見使者的巴蘭就發怒用杖打了驢三次，於是神就叫“那不能說話的驢以人言攔阻先知的狂妄。”這也就是彼得說的：“他卻為自己的過犯受了責備。”那神為什麼不借天使責備他，卻要借驢開口呢？因為神借驢開口責備巴蘭，就是要使他受羞辱，因他所行的路，已使他成為比驢都不如的牲畜。“這些人是無水的井，是狂風催逼的霧氣，有墨黑的幽暗為他們存留”。 “這些人是無水的井”，比喻假師傅虛有其表，既不能有應有的用處，反而有害。井的最大用處是供人用水，井若無水就變成一個陷坑，只能絆倒人。“是狂風吹逼的霧”，霧會阻擋人的視線，使人看不清楚方向而迷途。假師傅不但不能幫助人認清真理的路，且在真理的路上是一種“霧”，使人發生模糊和混亂的感覺。他們不但是“霧”，且是“狂風吹逼的霧氣”，霧原本就很容易散開，狂風吹逼的霧，則更易於被吹散，表示他們很快就會消沒在這可見的世代中。“有墨黑的幽暗為他們存留”，是指他們終必歸入“黑暗”中去，永遠沉淪。異端假師傅雖然在今世似乎可以任意妄為，膽大任性，縱情逸樂…，但擺在他們前面的卻是“墨黑的幽暗”，神的審判和永久的刑罰正等待着他們。 “他們說虛妄矜誇的大話，用肉身的情慾和邪淫的事引誘那些剛才脫離妄行的人”。“他們說虛妄矜誇的大話”，是指他們具有魔鬼的特性，喜歡誇耀自己和說謊。“用肉身的情慾和邪淫的事，引誘那些剛才脫離妄行的人”，這裡不但說明這些假師傅怎樣引誘那些“心不堅固”的人，也說明了“心不堅固的人”，就是“剛才脫離妄行”的初信者，他們在真理知識和靈性生命上，都較軟弱，很容易被他們虛偽的敬虔所矇騙。在此“肉身的情慾”，不一定指姦淫污穢的罪惡，亦包括體貼肉體的各種敗壞。而“邪淫”則特指淫亂或在拜偶像中所犯的淫亂之罪。這一類的事，都是一切信徒所易於受誘惑的，假師傅便在這等事上，編造理論，使信徒放膽地去犯罪。“他們應許人得以自由，自己卻作敗壞的奴僕，因為人被誰制伏就是誰的奴僕。”這些假師傅自己仍在罪惡的捆縛中，怎能“應許人得以自由”？所以“他們應許人得以自由”，是任意而行的自由，犯罪的自由，掙脫真理規範的自由。“自己卻作敗壞的奴僕”，意指他們表面上似乎自由，實際上卻仍受敗壞的轄制，作了肉體、罪惡、世界、撒但的奴僕。“因為人被誰制服就是誰的奴僕”，這解釋了“奴僕”的意思，就是受其轄制，不能不聽命於對方，遵照其指令而行。“倘若他們因認識主——救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住、制伏，他們末後的景況就比先前更不好了”。“倘若”是假定語氣，並非事實；“他們”是指假師傅，而不是指“那些剛才脫離妄行的人”。“認識”即知識，假師傅對“主救主耶穌基督”有相當的知識，正如巴蘭對神的事有相當多的知識，但這些知識不表示他們已經領受了基督的生命。“得以脫離世上的污穢”，意指脫離與神為敵的世界和其上罪惡的污染。因為他們的脫離是暫時性的，所以說：“後來又在其中被纏住、制服”，可見他們的脫離污穢乃是一時的，不是真正的脫離。“他們末後的景況就比先前更不好了”，這正如在主耶穌比喻中的那被污鬼所附的人，污鬼被趕離之後，另帶七個更惡的鬼重新住進來，“那人末後的景況比先前更不好了”（太12:45）。 “他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙”。“他們曉得義路”，指出這些假師傅只不過“曉得義路”，卻未實際去行走這義路。他們乃是“背棄了所傳給他們的聖命”，“聖命”是指神話中的神聖的誡命。“倒不如不曉得為妙”，表示“曉得”是帶着一項責任，就是要將它付諸實行。“聽道而不行道的”，是“自己欺哄自己”（雅1:22-23），而故意不順服真道、回到黑暗之中的，要受更大的懲罰，所以“倒不如不曉得為妙”。“俗語說得真不錯：狗所吐的，它轉過來又吃；豬洗淨了又回到泥里去滾；這話在他們身上正合式”。“俗語”指當時流行的諺語；“說的真不錯”，意指正好可以借用來形容假師傅的情況，非常合適。“狗所吐的，牠轉過來又吃”，引自箴言26:11。“狗”在舊約聖經是屬於不潔淨的畜類(利11:27)，在新約聖經被用來稱呼假師傅。“所吐的，牠轉過來又吃”，意指其心性已習於污穢之物。“豬洗淨了又回到泥里去滾”，可能是當時的一句俗語，“豬”在舊約聖經也是屬於不潔淨的畜類(利11:7)，在新約聖經被用來稱呼不認識神的惡人(太七6)。“洗淨了又回到泥里去滾”，意指其行為已習於在污穢中打滾。“這話在他們身上正合式”，指狗裡面慣於污穢不潔之物，豬外面慣於污穢不潔之物，“正合式”假師傅的里外均污穢不潔，所以他們必要遭受神的毀滅。彼得後書第二章主要就是講假師傅的危險，以及假師傅的結局，他們必要受到神的刑罰。今天我們身為主的信徒，願我們都要謹慎，要警醒禱告、多讀聖經，好叫主的話照亮我們前面的道路，使我們不要被假師傅所迷惑！阿們！
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