「伯18-21章」“書亞人比勒達回答說：你尋索言語要到幾時呢？你可以揣摩思想，然後我們就說話。我們為何算為畜生，在你眼中看作污穢呢？你這惱怒將自己撕裂的，難道大地為你見棄、磐石挪開原處嗎？……。”在約伯記第十八章中記載了，比勒達第二次發言。比勒達在聽了約伯的所說的話後，他就回答說：“你尋索言語要到幾時呢？…。”這是指責約伯用“尋索言語”，為自己開脫、辯解。 比勒達又指責約伯以強烈的話語批評他和另外兩個朋友，喋喋不休，而且自視過高。“你這惱怒將自己撕裂的”，是回應約伯所說的“主發怒撕裂我”（16:9），比勒達認為撕裂約伯的不是神，而是約伯自己的言語，並挖苦約伯才是沒有理性的畜生。“難道大地為你見棄、磐石挪開原處嗎？是指責約伯狂妄自大，以為世界應該圍着他轉，連因果報應的宇宙法則也要為他而改。“惡人的亮光必要熄滅；他的火焰必不照耀。他帳棚中的亮光要變為黑暗；他以上的燈也必熄滅。他堅強的腳步必見狹窄；自己的計謀必將他絆倒。因為他被自己的腳陷入網中，走在纏人的網羅上…。”接着比勒達又老調重彈：“惡人的亮光必要熄滅，他的火焰必不照耀…”。他因約伯的遭遇，便把約伯當作惡人來論斷。比勒達認為約伯已經成為惡人，如果他不改變做法，結局將更慘。比勒達的第二次發言與第一次一樣膚淺，毫無新意，只是發泄情緒，用修辭代替論證，描述惡人的報應，卻不再有安慰和鼓勵（8:20-22）。

“約伯回答說：你們攪擾我的心，用言語壓碎我要到幾時呢？你們這十次羞辱我…就該知道是神傾覆我，用網羅圍繞我。我因委曲呼叫，卻不蒙應允；我呼求，卻不得公斷……。”約伯聽了比勒達的一番話之後，極其難過的說，他們沒有安慰他，卻用言語攪擾他的心，壓碎他，十次羞辱苦待他，使他苦上加苦。他說果真他有錯的話，也是由他自己承擔，意思要他們不要管了。約伯又說是神傾覆我，圍繞我，而使約伯掉進絕望之深淵的並不是肉體的疾病或苦難，而是神的沉默，他的呼叫不蒙應允。“神用籬笆攔住我的道路，使我不得經過；又使我的路徑黑暗。祂剝去我的榮光，摘去我頭上的冠冕。祂在四圍攻擊我，我便歸於死亡，將我的指望如樹拔出來。祂的忿怒向我發作，以我為敵人。祂的軍旅一齊上來，修築戰路攻擊我，在我帳棚的四圍安營。”約伯再次述說神怎樣的為難他，剝去他的榮光，四圍安營把他當作“敵人”來對付：截斷了他所有的出路，剝奪了他的榮耀，把他的指望連根拔起，疾病、痛苦和人言就像一支軍隊，在他“帳棚的四圍安營”攻擊他。“祂把我的弟兄隔在遠處，使我所認識的全然與我生疏。我的親戚與我斷絕；我的密友都忘記我…”。約伯又述說，他在患難中所經歷到世態炎涼的狀況，他的親戚都與他斷絕，密友都忘記他。這使他心靈上受到的創傷，似乎遠超過肉身的疼痛。他對世上人情世故，身邊親友那種無親情，無愛心，對患難中人冷酷態度的絕望。“惟願我的言語現在寫上，都記錄在書上；用鐵筆鐫刻，用鉛灌在磐石上，直存到永遠。我知道我的救贖主活着，末了必站立在地上。我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神。我自己要見祂，親眼要看祂，並不像外人。我的心腸在我裡面消滅了！”約伯在此強調他所說的這些話，將來必能得着神的公正審判，所以他要用鐵筆鐫刻記錄下來，再用鉛灌在盤石上，以便永久保存。然而約伯就在破碎之中，他再次被信心抓住了，他心裡忽然明亮起來，出人意料地宣告：“我知道我的救贖主活着，末了必站立在地上”，並且三次強調“我必在肉體之外得見神。我自己要見祂，親眼要看祂”。這個信心不是他思考出來的，而是神賜給他的。之後約伯又回過頭來警告他的朋友：“你們若說：我們逼迫他要何等地重呢？惹事的根乃在乎他；你們就當懼怕刀劍；因為忿怒惹動刀劍的刑罰，使你們知道有報應（原文是審判）。”約伯的朋友們曾一再將他的苦難歸咎於罪，現在約伯以充足的自信，反過來警告他們神會報應和懲罰他們。

“拿瑪人瑣法回答說：我心中急躁，所以我的思念叫我回答。我已聽見那羞辱我，責備我的話；我的悟性叫我回答……。”在約伯記第二十章中記載了，瑣法第二次發言。瑣法聽了約伯的話， 不僅不能同情他的苦情，反而更誤會約伯是在羞辱他，責備他。他就氣憤的回駁說：“我心中急躁，所以我的思念叫我回答。 我已聽見那羞辱我、責備我的話， 我的悟性叫我回答。”瑣法確實“心中急躁”，他的話並非冷靜的思考，而是條件反射的反駁。

“你豈不知亙古以來，自從人生在地，惡人夸勝是暫時的，不敬虔人的喜樂不過轉眼之間嗎？…親眼見過他的，必不再見他；他的本處也再見不着他。”瑣法的話並沒有新意，仍然強調“不敬虔人的喜樂不過轉眼之間”，瑣法顯然認為報應是迅速而引人注目的。“他的兒女要求窮人的恩；他的手要賠還不義之財。他的骨頭雖然有青年之力，卻要和他一同躺臥在塵土中。”

…他欺壓窮人，且又離棄；強取非自己所蓋的房屋（或譯：強取房屋不得再建造）…”。瑣法說：“他的骨頭雖然有青年之力，卻要和他一同躺臥在塵土中”，意思是惡人在年輕力壯的時候就死了。瑣法就斷言約伯“欺壓窮人，且又離棄；強取非自己所蓋的房屋”，這些都是他的臆測，並沒有任何證據。“他正要充滿肚腹的時候，神必將猛烈的忿怒降在他身上；正在他吃飯的時候，要將這忿怒像雨降在他身上…他的家產必然過去；神發怒的日子，他的貨物都要消滅。這是惡人從神所得的分，是神為他所定的產業。”瑣法在此描述神的忿怒降在惡人身上。約伯已經很痛苦了，但瑣法還要雪上加霜，把約伯所說的“全能者的箭射入我身”（6:4）描繪得更加詳盡。約伯盼望救贖主“末了必站立在地上”（19:25），瑣法卻強調“神發怒的日子，他的貨物都要消滅”，一定要撲滅約伯心中的亮光。瑣法的第二次發言與第一次一樣無禮，他認為惡人的福樂都是短暫的，禍患與報應已經被神命定。

“約伯回答說：你們要細聽我的言語，就算是你們安慰我。請寬容我，我又要說話；說了以後，任憑你們嗤笑吧！我豈是向人訴冤？為何不焦急呢？你們要看着我而驚奇，用手捂口。我每逢思想，心就驚惶，渾身戰兢……。”約伯聽了瑣法的教訓後，他就請他的朋友能細聽他的言語，就算是對他的安慰。去看望在患難中的人，以高高在上的姿態，講一些不得體或不切實際的教訓，那就好像對患難中的人，在他們的創口上灑鹽，加增他們的痛苦。所以每當約伯思想就“心就驚惶，渾身戰兢”，因為這些教訓與事實完全相反。“惡人為何存活，享大壽數，勢力強盛呢？他們眼見兒孫，和他們一同堅立。他們的家宅平安無懼；神的杖也不加在他們身上…”。約伯針對瑣法的話，舉出了許多反證：好些惡人享大壽數，勢力強盛，兒孫滿堂，家宅平安，財產豐富，經常歡樂，諸事亨通，對神不敬畏，否認全能者，不願曉得祂的道。雖然惡人所謀的，約伯不認同，離他好遠，但這卻是事實。“惡人的燈何嘗熄滅？患難何嘗臨到他們呢？神何嘗發怒，向他們分散災禍呢？他們何嘗像風前的碎秸，如暴風颳去的糠秕呢？…”。約伯又說了許多的事實反證：惡人的燈未必熄滅，患難也必臨到，似乎神也不向他們發怒。若說他們是為兒女積蓄罪孽，等日後受報。約伯說不如他們生前自己受報敗亡才公平。他們若已經死了，還管他什麼本家呢？他不滿神對惡人的容忍，而不早早報應審判。所以約伯提出質疑：“神既審判那在高位的，誰能將知識教訓他呢？”“我知道你們的意思，並誣害我的計謀。你們說：霸者的房屋在哪裡？惡人住過的帳棚在哪裡？你們豈沒有詢問過路的人嗎？不知道他們所引的證據嗎？…你們對答的話中既都錯謬，怎麼徒然安慰我呢？”約伯對他的三個朋友說，若他們要找惡霸的房屋，惡人的住宅，路人都可告訴他們，為他們指路。但約伯的結論是：他們的話“都錯謬”，這不是因為他們的知識不夠，而是因為他們的偏見，使他們成了“編造謊言的，都是無用的醫生”（13:4）。約伯與三位朋友第二回合的辯論到此結束了。在這個回合里，神使用第一個工具以利法，激起約伯心中不死的“指望”（17:15）。神又使用第二個工具比勒達，引導約伯看清這個“指望”的內容，即“救贖主”（19:25）。神也使用第三個工具瑣法，引導約伯思考自己到底為什麼需要“救贖主”？而約伯在朋友的誤解、神的沉默、眾人的唾棄和不止息的痛苦中，他仍能發出信心宣告，使神得榮耀。為此，願我們都要讓約伯，成為我們效法的楷模！阿們！