路加札记 37～38: 人救主从加利利往耶路撒冷的职事_8 经文：路16:14～31、17:1～37节
在下面信息中，我们先来看路加十六章十四至三十一节。路加福音这段话包括两件事：教导进神的国_路十六14～18，与警告财主—路十六19～31；然后我们来到十七章，说到主耶稣从加利利到耶路撒冷路上所发生的四件次要的事。关于这四点，路加的记载所包含的，比马太和马可的多得多。在那两卷福音书中，主从加利利到耶路撒冷的记载相当简短；但路加的记载所包含的就多得多了。
教导进神的国
我们已经看见，在十六章一至十三节主教导作精明的管家，特别是正确的处理钱财。主说这话是特意要摸着法利赛人，祂的话乃是射透他们的箭。
“法利赛人是贪爱钱财的，他们听见这一切话，就嗤笑耶稣。”（路十六14。）“嗤笑”直译，“翘起鼻子。”主的话剌入他们深处，然而他们顽梗不服。因着主的话摸着他们，他们就嗤笑祂。
主在十五节接着对法利赛人说，“你们是在人面前自称为义的，但神知道你们的心；因为在人中间高贵的，在神面前却是可憎的。”法利赛人自称为义，乃是骄傲的高抬自己，因此在神的面前是可憎的，主在这里告诉法利赛人，他们在神面前全然是可憎的。
主在十六节接着说，“律法和申言者到约翰为止；从此神的国当作福音传开了，人人强力夺取要进去。”“律法和申言者”是指旧约。“到约翰为止”指明从律法时代到福音时代结束于约翰的来到。
主告诉法利赛人说，从约翰的时候起，“神的国当作福音传开了。”救主在这里将神的国当作福音传给贪财的法利赛人。（路十六14。）钱财及其所引起的情欲，拦阻他们进神的国，因此救主在路加十六章十八至三十一节的传讲，特意且强烈的抨击这两件事。
主在十六节还说到强力夺取进神的国。法利赛人要强力夺取进神的国，就需要降卑自己，离开钱财而不离开妻子，也就是胜过钱财以及其所引起的情欲。
主耶稣在这里似乎告诉法利赛人：“不要嗤笑我。神国的福音传开了，你们需要强力夺取进入。现在不再是律法和申言者的时代，乃是恩典的禧年时代，你们需要强力夺取进入。”
主在十七和十八节对法利赛人说，“天地过去，比律法的一画落空还容易。凡休妻另娶的，就是犯奸淫；娶被丈夫所休之妇人的，也是犯奸淫。”“一画”指希伯来文字母中，微小角状的突出部分，用以区别不同的字母。为免法利赛人以为律法和申言者既是到约翰为止，就不再需要遵守律法了，因此主告诉他们，天地过去，比律法的一画落空还容易。
当主耶稣看见法利赛人嗤笑祂，祂不失望，不沮丧，也不停止说话。反而，主接着对他们说到神看为可憎恶的、神的国、遵守律法和离婚的事。在十六章十五至十八节主似乎说，“你们法利赛人嗤笑我，你们在人面前自称为义，但在神面前却是可憎的。你们需要认识现今不再是律法时代，而是主悦纳年的时代。现今是禧年─神国的福音─的时代。就一面说，律法和申言者已经过去了。”
法利赛人听到这话，一面不高兴，另一面有点高兴，因为他们也许以为不再需要遵守律法。现在他们可以自由的和妻子离婚。有些富有的法利赛人和妻子离婚，因为他们放纵情欲，这情欲是由他们的财富所引起的。因此，法利赛人离婚另娶的情欲是由财富所引起的。
比起富人，穷人较不可能离婚。今天富有的专业人士离婚率很高，许多人不只一次离婚。这指明财富运用不当会引起情欲。这该警告我们不要用财富满足自己的情欲，我们该用钱财叫别人得益处。
法利赛人贪爱钱财，他们被钱财引动而放纵情欲。他们对妻子不满意时，就离婚另娶。主知道他们的光景，晓得他们就某种意义说，高兴听到律法已经过去了，因此似乎对他们说，“不要以为不再需要遵守律法了。律法绝不会过去，律法要存留来定罪你们。你们不能不受律法约束而与妻子离婚。”这里主对付法利赛人，实际上是摸着他们的财富和情欲。主的话对付了钱财和婚姻这两件事。
警告财主_与拉撒路
十九节在开头有一连接词_中文恢复本末译出─译者注，意思是再者，指明主还有话要对法利赛人说。在十六章十九至三十一节，主接着告诉他们财主和拉撒路的故事。这个故事是针对富有的法利赛人，他们贪爱钱财，被财富引动而放纵情欲。
十六章十九节说，“有一个财主，素常穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。”这故事不是比喻，因其中题到亚伯拉罕、拉撒路、阴间等名称。这是个故事，救主用以给贪财自义的法利赛人作为例证的解答，（路十六14～15，）揭示他们因贪财而弃绝救主的福音，结果将与财主同样悲惨，藉此警告他们。
在这个故事里，财主素常穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。但是一个名叫拉撒路的穷人“浑身生疮，被人丢在财主门口，巴不得从财主桌子上掉下来的东西得饱足；不但如此，连狗也来舔他的疮。”（路十六20～21。）后来那穷人死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里；财主也死了，并且埋葬了。“他在阴间受痛苦，举目远远的望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里。”（路十六23。）“在亚伯拉罕的怀里，”这是犹太拉比的说法，等于和亚伯拉罕同在乐园里。（Vincent，文生。）阴间乃是保存死人灵与魂的地方。（徒二27。）
阴间的两部分
亚伯拉罕的怀里，或乐园，是阴间里快乐的部分，死后的亚伯拉罕和所有义人的灵都在那里，等候复活。（路十六22～23，25～26。）主耶稣死后曾去那里，直留到祂复活。（路二三43，徒二24，27，31，弗四9，太十二40。）这乐园与启示录二章七节的乐园不同，那是千年国里的新耶路撒冷。
当基督徒听到阴间这辞，常常只想到一个不好的地方。阴间不是人来生的永远住所，乃是脱体之灵暂时的保存所。阴间里有两部分：安慰、快乐的部分，为着得救的人；痛苦的部分，为着没有得救的人。因着神的怜悯，藉着祂的救赎，阴间里有一快乐的部分，为着蒙祂救赎的人。按照十六章二十二至二十五节，亚伯拉罕是在这一部分。毫无疑问，以撒、雅各、以及旧约所有的圣徒也在那里。照样，穷人拉撒路死后也去了那里。不仅如此，与主同钉十字架的强盗，求主在进入神的国时记念他，主对他说，他要同主在乐园里了。（路二三42～43。）我们已经指出，这乐园是阴间里快乐的部分，就是为着神所救赎的人得安慰的部分。
按照神的作法，一个人死后，他的灵就离开身体到阴间去。身体通常是埋葬了。脱体的灵是死亡的标记，因此是羞耻的。于是有一个地方豫备为着人脱体的灵。在这些脱体的灵当中，有些是得救之人的灵，在乐园─阴间快乐的部分；另一些是未得救之人的灵，在痛苦的部分。
我们在十六章十九至三十一节所记载的故事里，看见这两部分。我们也看见这两部分之间有深渊：“不但这样，在我们与你们之间还有深渊隔定，以致人想要从这边过到你们那边是不能的，从那边越过来到我们这边也是不能的。”这深渊是一道鸿沟，将阴间分成快乐的部分和痛苦的部分。这两部分彼此隔绝，没有桥梁通着。但两部分的人能彼此看见，甚至彼此交谈。（路十六23～25。）因此，财主能看到亚伯拉罕和拉撒路，他能对亚伯拉罕说话，亚伯拉罕也能回答他。
死人要留在阴间里，直到复活的日子。主耶稣回来的时候，得救的人将要复活，这事要在千年国之前，就是神在地上掌权一千年之前发生。没有得救的人要留在阴间里痛苦的部分一千年。在千年国末了，没有得救的人要带着身体从阴间复活，且要站在白色大宝座前受审判，被判定永远沉沦。然后他们全人─体、魂、灵－要被扔到火湖里。
在财主与拉撒路这个故事里，主耶稣向富有的法利赛人揭示他们的定命和未来。祂告诉他们这故事，意思是说：“财主，不要沉溺在情欲里。你需要知道，你的定命是在阴间里痛苦的部分。”
需要听从神的话
按照十六章二十七和二十八节，财主对亚伯拉罕说，“我祖阿，既是这样，求你打发拉撒路到我父家去，因为我有五个兄弟，他可以郑重的向他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。”亚伯拉罕回答说，“他们有摩西和申言者可以听从。”（路十六29。）“摩西和申言者”是指摩西的律法和申言者的书，即神的话。（太四4。）人是否听从神的话，要断定他是得救，还是灭亡。讨饭者得救不是因他贫穷，乃是因他听从神的话。（约五24，弗一13。）财主灭亡不是因他富有，乃是因他弃绝神的话。（徒十三46。）
我们在亚伯拉罕和财主的对话中，看见财主为甚么到痛苦的部分。他到那里，乃是因为他不听从神的话，也不相信，并不是因为他富有。同样的，穷人拉撒路到安慰的部分，是因为他听从摩西和申言者书里所传输神的话，而不是因为他贫穷。亚伯拉罕告诉财主，他的兄弟有摩西和申言者的话可以听从。
财主又对亚伯拉罕说，“我祖亚伯拉罕，不是的；若有一位从死里复活的，到他们那里去，他们必要悔改。亚伯拉罕说，他们若不听摩西和申言者，就是有一位从死人中复活的，他们也不会信服。”（路十六30～31。）人若不听从神的话所说的，就是有人神奇的从死人中复活，他们也不会信服。救主在这里的话含示，法利赛人所代表的犹太人，若不听从旧约里神藉着摩西和申言者所说的话，即使祂从死人中复活，他们也不会信服。这悲剧在祂复活以后果真发生了。（太二八11～15，徒十三30～40，44～45。）
十六章三十一节指明，我们不该有好奇的心思。有这样心思的人可能注意自称从死里复活的人。我们不该听那些引发我们好奇心的事，却当用清明的心思听从写出来之神的话。如果我们以清明的心思，不以好奇的心思，留意神的话，我们就会明白神的怜悯和恩典，也会清楚神的救恩。
四件次要的事
主在十六章说到财富以后，接着在十七章一至十节说到四件次要的事： 绊跌人_路十七1～2 赦免人_路十七3～4 信心_路十七5～6 我们是无用的奴仆_路十七7～10
关于末了第六点，我们需要认识我们实际上不是很有用。这就是说，不论我们为主作了多少，我们需要看自己是无用的奴仆。
与法利赛人的行为有关的话
我曾花许多时间想知道，为甚么十六章之后紧接着插进这四个点。起先我不明白，这四点和前一章的记载有甚么关联。至终，我看见其间有关联：十七章一至十节的四个点，是主因着法利赛人所作的而给门徒的教训。比方说，法利赛人是宗教的假冒为善者，时常绊跌人。没有人像假冒为善的宗教徒那样时常绊跌人。法利赛人是虚伪的宗教首领，不断的绊跌人。他们一面绊跌人，另一面却不赦免人。这就是说，虽然他们得罪人，然而一旦他们被人得罪，他们绝不赦免得罪他们的人。不仅如此，这些虚伪的宗教首领毫无信心。如果他们有信心，就不会过他们那种生活。末了，法利赛人很骄傲，看自己非常有用，对别人非当有益处。
由此我们能彀看见，主在十七章一至十节的教训，乃是针对法利赛人的背景。在这些经节里，主似乎告诉门徒：“不要像法利赛人，他们绊跌人，却不赦免得罪他们的人。法利赛人没有信心，却自以为傲，认为自己很有用。”
我们在新约禧年里享受主，不该绊跌人，反而应当尽力成全、保护并保守人。其次，如果有人得罪我们，我们总该甘心乐意赦免人。路加十七章三、四节说，“若是你的弟兄犯了罪，就责备他；他若悔改，就赦免他。若是他一天七次得罪你，又七次回转，对你说，我悔改了，你总要赦免他。”在这里主强调需要乐意赦免。不仅如此，在任何处境或环境里，我们需要运用信心，相信神，凡事信靠祂。此外，我们也许有些用处，但我们应当谦卑，不自以为有用。相反的，我们该一直看自己是无用的奴仆。
教导事奉
十七章七至十节是主对事奉的教导。祂在七至九节说，“你们谁有奴仆耕地或是牧羊，从田里回来，你们会对他说，快过来坐下吃饭？岂不对他说，你给我豫备晚饭，束上带子伺候我；等我吃喝完了，你才可以吃喝么？奴仆照所吩咐的去作，主人还谢谢他么？”这指明奴仆耕地或是牧羊后，不该盼望主人大大称赞自己的工作。他还必须去厨房，为主人豫备食物，伺候主人，使他饱足。并且在这一切之后，奴仆应当知道自己是无用的。所以主下结论说，“你们也是如此，作完了一切吩咐你们的事，只当说，我们是无用的奴仆，所作的本是我们应当作的。”_路十七10。我宝贝主在十七章七至十节所题的点，因为这点在事奉上加强了我们。
得罪人的严重性
在召会生活、召会事奉和主的职事里，得罪人是非常严重的事。有时我们好像能彀完成许多事，然而我们所拆毁的也许比所建造的还多。这是绊跌人的结果。
我年轻时受下面这句话的警告：“你作主的工，不可建造一尺，然后拆毁一尺半。”这句话警告我们，我们可能先建造，然后拆毁的比我们建造的还多。这正是有些事奉主的人所作的。他们一面为主作了许多，同时另一面又拆毁了许多，甚至比他们所建造的还多。我们需要从这一点学习不要绊跌人，免得把所建造起来的拆毁了。我们总得小心谨慎，不要伤害人，不要得罪人，也不要绊跌人。
甘心乐意赦免
如果有人得罪我们，我们需要甘心乐意赦免人，那么我们和别人就不会有难处。然而，有些主的仆人一面绊跌别人，另一面又容易被别人得罪。因此，他们总是和人有难处。他们不是绊跌别人，就是被别人得罪。我们应当尽力不绊跌人，反要常常甘心乐意赦免得罪我们的人。
你知道赦免是甚么意思？赦免就是不被得罪。按照主在十七章四节的话，即使一位弟兄一天七次得罪我们，我们总要赦免他。我们一赦免人，就不会被人得罪。然而我们若不赦免，就会被得罪。这里的点是赦免消除得罪。我们若不赦免人，就会被人得罪。然而我们若赦免人，就会消除得罪。
假定一位弟兄得罪你，而你赦免他，你的赦免就会除去他的得罪。那么你们之间就不会有难处。然而假定这位弟兄得罪你，你不愿赦免他，不愿忘记他的冒犯，这会惹出麻烦，尤其是对你，因为你会被得罪而缠在其中。因此，我们应当避免绊跌人，也应当避免被人得罪。我们总该小心谨慎，不要得罪人。同时，我们总该乐意赦免人。
运用信心且认识我们是无用的
我们除了谨慎，不得罪人，并且乐意赦免人以外，还而要在各种境遇里运用对神的信心。我们需要相信，我们所遭遇的一切都是出于神，祂是主宰一切并顾念我们的。
当我们运用对神的信心时，我们需要尽所能的为祂作一切。然而我们需要认识我们是无用的。因此我们需要在主面前谦卑自己，我们的态度是：我们是无用的仆人。我们若这样作，我们就会在主手中蒙保守、有用处。
在撒玛利亚洁净十个患麻疯者
在十七章十一至十九节，有人救主在撒玛利亚洁净十个患麻疯者的记载。我相信路加叙述这件事，是要显明主拯救恩典里最高标准的道德。
十七章十一至十三节说，“耶稣往耶路撒冷去，经过撒玛利亚和加利利的边界。进入一个村子，有十个患麻疯的人迎面而来，远远的站着，高声说，耶稣，夫子，可怜我们罢！”主没有拣选，立刻医治了他们。事实上，主没有对他们说，“你们得医治了！”祂乃是说，“你们去，把身体给祭司察看。他们去的时候，就洁净了。”_路十七14。
十个人当中只有一个─撒玛利亚人─记得那治愈他的，回来感谢祂_路十七15～16。 这里的要点是：这段记载启示主拯救恩典里最高标准的道德。
我们从路加十章知道，主经过撒玛利亚时，遭到弃绝。主一定知道十七章十一至十九节那十个患麻疯者，多半是撒玛利亚人。如果我是主，我会说，“你们撒玛利亚人弃绝我，现在你们却来向我要求洁净。你们必须懊悔错待了我，向我道歉，然后我才医治你们。”然而人救主不是这样估量事情。相反的，神是在最高标准的道德里行事，施行祂拯救的恩典。那十个人一向祂求怜悯，祂就没有选择的医治了每一位。这展示了神救恩里高标准的道德。
教导神的国和得胜者的被提
我们在十七章二十节看见，法利赛人又到主耶稣这里来。可厌的法利赛人就是不放主过去。
十七章二十至二十一节说，“法利赛人问神的国几时来到，耶稣回答说，神的国来到，不是观察得到的；人也不得说，看哪，在这里，或说，在那里；因为看哪，神的国就在你们中间。”主回答法利赛人所题神国的问题，指明神的国不是物质的，乃是属灵的；神的国就是救主─在祂第一次的来临里_路十七21～22，在祂第二次的来临里_路十七23～30，在祂得胜信徒的被提里_路十七31～36，以及在祂毁灭敌基督_路十七37，以恢复全地，使祂得在其上的掌权里_启十一15。
二十二至二十四节证明神的国就是救主自己，因为当法利赛人问祂神的国时，祂就在他们中间。救主在那里，那里就有神的国。神的国与祂同在，祂将神的国带给祂的门徒_路十七22。祂是神国的种子，撒在神所拣选的人里面，发展为神掌权的范围。祂复活以后，就在祂的信徒里面_约十四20，罗八10。因此，今天神的国就在召会里_罗十四17。
主在二十一节对法利赛人说，“看哪，神的国就在你们中间。” “你们”指询问的法利赛人。（路十七20。）救主─神的国，不是在他们里面，只是在他们中间。
法利赛人问主，神的国几时来到，主回答说，神的国来到，不是观察得到的。这就是说，神的国不是看得见的，不是观察得到的。神的国乃是看不见的，是肉眼不能看到的。
主对法利赛人的答覆，有力的指明神的国实际上就是救主自己。主好像对他们说，“你们看不见神的国，但神的国现今就在你们中间。虽然神的国现今就在这里，你们却没有属灵的领悟来看见。你们需要属灵的眼睛来看属灵的事物，来看神的国。这国实际上是一个奇妙的人物。你们用肉眼能看见这人物身体的存在，但你们没有属灵的视力看见祂属灵的实际。这人物属灵的实际事实上就是神的国。因此，我说神的国现今就在你们中间。然而你们不能领悟这个属灵的实际。”
主在二十二节接着对祂的门徒说，“日子将到，你们巴不得看见人子的一个日子，却不得看见。”这指明救主不在了。当祂不在时，世人既弃绝祂，就成了邪恶的世代，放纵情欲而活着_路十七23～30，并且成了跟从祂者的对头，因他们为主所作的见证逼迫他们_路十八1～8。
因此，跟从祂者必须在今世藉着丧失魂生命_路十七31～33，胜过世界放荡生活的麻醉影响，并藉着恒忍和凭着信心恒切的祷告_路十八7～8，应付世人的逼迫，使他们得以被提成为得胜者，在救主回来时进入神国的享受_路十七34～37。
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