轉貼謹供參考 《什麼使教會中毒？— 讀菲利普·揚西博客有感》（作者：祂必作王，2021年10月30日） 最近有弟兄姐妹在教會的微信群里貼了一篇菲利普·揚西（Philip Yancey）的博客文章《什麼使教會中毒？What makes a church toxic？》 。菲利普·揚西是何方人士，本人孤陋寡聞，從未聽聞，其文章當然也從未拜讀過，但是光這篇博文的標題就引起了筆者莫大的興趣。 最近幾年，筆者觀察到教會各種現象，也深以為教會確實是有中毒的表現。怎麼說呢？先隨手列舉個例子來說吧。 教會的微信群，本着言論自由的原則，大家都可以憑感動發文，凡是關乎信仰的，好像被封殺的機率比較小，不太會有被指責甚至被踢出群的危險。 但是，一旦涉及政治或者思想之自由的討論，風險就很大，常常有反對派跳出來挑釁：“牧師多次在講台上說了，教會裡不能談政治。” 或者說： “這個平台是專門用來傳遞教會信息的地方，請不要發布與之無關的東西。” 云云。 於是教會的微信群就成了聚會通知，舊物買賣，車輛交易，租房買房，尋友求偶、理髮購物的交流地。有真理的討論嗎？沒有！因為一討論真理就容易吵架，影響彼此相愛和教會的合一。 除非你跟我說，政治不在真理的討論之列，它不屬於真理的涵蓋範疇。那麼抱歉，沒有是理所當然的，不值得大驚小怪。 教會微信群除了發帖，偶爾也包括禱告，但多半是為弟兄姐妹找工作，找對象，醫疾病等等各種屬地的、暫時的需要來禱告。 有為國家，為執政掌權的禱告嗎？沒有！因為一禱告就有為某個政治人物站台的嫌疑，一禱告反對派就很不高興，影響教會合一。再說那些禱告也太遙遠了，自己阿貓阿狗的事都還沒顧好，哪有什麼負擔，關心神的國度。 如果你所在教會的微信群不是這樣的，上面兩個設問句都可以響亮地回答 “有” 的話，感謝神，恭喜你，有這樣的教會，太幸運了。不然的話，教會真的是有中毒的徵兆。 但是不是就是中的作者所寫的那幾條毒呢？細細看來，感觸良多。 他所說的第一種毒是“恐懼”。聽上去很對不是？但是一看到這一句就感覺不對頭了，“It was hard to hear the gospel as good news when most sermons centered on sin and hell. “ （當大多數講道以罪和地獄為中心的時候，就很難讓人聽到作為好消息的福音）這一句讓人精神恍惚，以為穿越了時空，看到了百年前的美國教會。再一看博文發布時間，是本年度的十月。 福音確實是好消息，為什麼說是好消息呢？就是因為人在罪中墮落，無法自救，耶穌基督道成肉身，降世為人，替罪人死，使一切相信他的人可以免去罪的刑罰，不至於在神的公義審判中落在地獄裡滅亡，反而有永生的盼望。 約翰福音3章16節的經文大家都耳熟能詳。 請問這樣的好消息可以迴避罪，迴避審判嗎？不可能迴避的。好消息的核心必然聯繫到罪，聯繫到地獄和神公義的審判，也聯繫到天堂和神慈愛的拯救。 離開這個核心講福音的好消息，就變成講成功神學，或者落在只講愛和恩典，不講罪和審判的 “恩典福音” 里。那樣的福音並非是全備的福音。 今日教會這種 “恩典福音” 的講道還少嗎？實話實說，今天美國墮落到如此的光景，正是教會的講台長年灌輸這種雞湯的直接後果，跟教會的講台討好會眾過於討好神有不可分割的關聯。作者竟然認為這樣關於罪和審判的道令人恐懼，所以談不上是好消息。 “因為依着神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救；但世俗的憂愁，是叫人死。” “你看，你們因着神的意思憂愁，從此就生出何等的殷勤、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責罰；在這一切事上，你們都表明自己是潔淨的。”（哥林多後書7:10-11） 真理的道使人產生對神的懼怕，這種懼怕是對真神一種神聖的敬畏，可以幫助人生發悔改之意。“因為我們的神是烈火” （希伯來書12:29），“神是輕慢不得的” （加拉太書6:7）“惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他！” （馬太福音10:28） 懼怕、敬畏神是一種神聖的情感！今天美國的各種亂象顯明，今天美國的基督徒對神的懼怕和敬畏遠遠不夠。如果真懼怕和敬畏神，敢支持流產墮胎？如果真懼怕和敬畏神，敢支持LGBTQ+? 如果真懼怕和敬畏神，敢投那個支持上述反聖經價值觀的政黨的票？敢投票給屬於那個政黨的候選人，就是公然在他們一切抵擋神的惡上有份！ 講台的信息難道叫會眾高興就滿意了？光會眾高興有意義嗎？神高不高興呢？如果傳講的信息無非都是信了耶穌可以得到這樣或那樣的好處，那這樣的好消息跟勸人信菩薩和燒香拜佛有什麼區別？耶穌無非也變成人們為了達到自己的目標而使用的工具。 恕我直言，正是教會的講台迴避講真理的道和全備的福音，少講甚至不講末日的信息，包括主耶穌再來，教會將面臨公義的審判，很多基督徒才那麼是非不清，真假不辨，被主流媒體散布的各種假消息弄瞎了心眼。 今日教會的講台充斥着自娛自樂、自高自大，不痛不癢，對周遭事物不聞不問的 “道”，知識頭腦的教訓一大堆，但缺少直擊心扉，扣問靈魂，令人悔改的道。永遠都是 “悅人耳目” 的 “好消息” 的 “福音”，因着人缺少對神的敬畏，而帶不出生命和能力的果效，這才是教會中毒的原因之一。 作者說的教會的第二種毒是 “排除異己”。聽上去也很正確，因着耶穌基督的愛，每一個人都應該被歡迎來到神的家，就是永生神的教會。這早已經超越階級和種族而成為放之四海而皆準的真理。 但是看到這一句又覺得作者在思考這個問題上有偏差了，“I know many churches that just happen to comprise people of the same class, race, and political persuasion. “ （我知道許多教會恰好包括了相同階層，種族和政治說教的人）提到同樣的政治說教，筆者就來了精神。 如果每個基督徒都以基督的心為心，都把個人的想法意見放下來，順服神的旨意，那麼這樣的政見是不是就變成一樣的了呢？如果這個命題不成立，那麼等於是說主耶穌在選國家領導人這件大事上並沒有什麼定見，大家隨便怎麼選都是神的旨意，也就無所謂要禱告和參與什麼屬靈爭戰了。 如果選那個支持墮胎和LGBTQ+的政黨及其候選人也是神的旨意之一的話，那麼反墮胎、反 “流無辜人的血” 就是錯誤的，羅馬書1章24節和26、27節的真理就不能稱其為真理了，只能算是參考意見，那麼明顯神就是說謊的了。 箴言6章16-17 節 “耶和華所恨惡的有六樣，連他心所憎惡的共有七樣：就是高傲的眼、撒謊的舌、流無辜人血的手、圖謀惡計的心、飛跑行惡的腳、吐謊言的假見證、並弟兄中布散紛爭的人。” 羅馬書1章24節說： “所以神任憑他們逞着心裡的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。” 26 節說：“因此神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；” 27節說： “男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。” 不能再清楚了，凡是能識字外加有點理解力的人都知道上面的經文在說什麼。 罪就是罪，神如果因為愛罪人就不懲罰罪了的話，耶穌也就不用為我們在十架上流血犧牲了。他這樣付出生命的代價是枉然的。 正是因為我們的神 “萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三四代。” （出埃及記34:6-7）所以耶穌這替罪的羔羊，站在我們罪人的地位代替我們受死，代替罪人接受神對罪公義的審判才有重大的意義。 請正確區分神愛罪人卻恨惡罪的關係。兩者混淆不清，或者故意打模糊牌，替謊言當遮羞布，不是無知就是可恥。 所以，因着真理的教導和順服真理的話，大家都在真道上合而為一，是一件再可喜不過的事了，但是作者卻因此認為這是屬 “排除異己”，非要教會有不同的政治說教 “political persuasion” 才是寬容接納的表現。卻不知那不知不覺恰好成了魔鬼撒但的幫凶和傳聲筒，正中了仇敵的詭計。 因為基督徒的價值觀和世界觀必須是以聖經的真理為基礎和準繩的，所以很抱歉地說，它要麼屬真理，要麼屬謊言；要麼屬光明要麼屬黑暗，沒有什麼灰色地帶和中間狀態。 因此在筆者看來教會的毒因之二並不是排斥異己，而是在罪上妥協。 第三種教會的毒素作者認為是 “教義”，說百分之八十的牧師都有自戀傾向，在台上盡講些聖經裡面並沒有強調的教義，卻忽略了最應該宣揚的大愛。“All too often, narcissistic leaders focus on minor points of doctrine and miss the main message, of God’s boundless love for estranged human beings. ” （自戀的領導者往往只關注教義的細枝末節，而忽略了主要信息，即上帝對疏遠的人類的無限愛。）看到這裡，是不是又聞到了一種熟悉的味道？筆者感覺仿佛又回到了談第一毒素的情形，還嫌講台真理講多了，大愛講少了。 “因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒謬的言語。”（提摩太后書4:3-4） 耶穌基督十架大愛已經包含一切了，是宇宙終極的大愛，要講大愛離不開十架，進而無可逃避講神的公義，因為這幾乎就是救恩的一體兩面，顯明神既慈愛又公義的屬性。 但是今天的基督徒總喜歡以人的中心來談大愛，總喜歡對大愛進行自我定義，總喜歡以想當然的方式來理解神借着捨棄他的獨生愛子耶穌基督所體現的那無法測度的愛。這些耳朵發癢的人都喜歡隨從自己的情慾來增添師傅。 作者特別提到保羅，“Paul shows a more flexible style. “ 保羅體現了更靈活的傳道方式，但絕不是降低真理的標準在罪上妥協，也不是為了傳福音的緣故不講全備的真理，只講討好對象的話，誘騙人信福音，勾引人入教卻使人作地獄之子。 看看保羅是如何講道的，“保羅講論公義、節制，和將來的審判。腓力斯甚覺恐懼，說：‘你暫且去吧！等我得便再叫你來。’ ” （使徒行傳 24:25） 這樣的保羅在作者眼裡也算個自戀狂，因為沒有講大愛無邊的信息，而且他不但是瘟疫更是作者所認為的教會的毒，因為聽者甚覺恐懼，使人恐懼的道還是什麼好消息呢？ 只能說作者太不認識保羅了，保羅是一個真理和恩典真正平衡的偉大使徒。作者引用保羅只為了強調恩典和大愛，卻看不見保羅在捍衛真理時的兇狠，像 “要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體。” （哥林多前書5:5）“把那惡人從你們中間趕出去” （哥林多前書5:13）諸如此類，那是令人害怕，無人能及的。這樣的保羅，今天的傳道人還敢效法嗎？效法得出來嗎？ 作者引用哥林多前書9:22說 “向什麼樣的人，我就作什麼樣的人。無論如何，總要救些人。” 保羅這裡強調的是他甘心作眾人的僕人，絕不是與罪人一樣有罪的行為和思想。肯定不是為了讓同性戀者信福音自己就認同同性戀，或者為了得着吸毒的人自己也就認為吸毒合法，他所表現的是神僕人謙卑俯就人的姿態，絕非在罪上妥協。 所以教會的第三中毒素不是教義，而是法利賽的宗教之靈。這等靈捆綁神的教會，“你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經；然而，你們不肯到我這裡來得生命。”（約翰福音5:39-40）這樣的教會充滿各種吸引人的活動，“按名你是活的，其實是死的。” （啟示錄 3:1）徒有宗教的形式和表象，鮮少活潑地跟隨聖靈。以致於當年看不出耶穌基督就是他們盼望已久的彌賽亞，今天也看不出神所重用的僕人來，恨他的情形猶當年如法利賽人恨稅吏。 最後作者提到健康的教會，應該是 “service, love and unity” （服事，愛和合一）這些字眼都很美好，都提到耶穌也是這樣教導和作榜樣的。但是筆者只想在此強調一點，這一切都必須建立在真理的根基上，離開這個根基，談不上合神心意，討主喜悅的服事，相愛和合一。 離開聖靈的能力去服事就變成依靠自己血肉的臂膀。沒有公義的愛就不會 “不喜歡不義，只喜歡真理”。在妥協真理的基礎上講合一，只能是和稀泥，表面上一團和氣，卻不是在聖靈里、在真道上的真正合一。 很多時候，我們只看到或強調那個光鮮亮麗的外表，卻忽略了去思考那究竟是不是聖靈的果子。耶穌說的話，做的事，表面上都可以引用，複製，但效法耶穌最關鍵的是彰顯我們內里那神兒子的生命。 健康的教會必然是栽培造就人有神兒子生命的地方，她必須是高舉真理，依靠並順服聖靈的。“因為萬有都是本於他，依靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們。” （羅11:36） 親愛的弟兄姐妹們，當我們看到一篇屬靈的文章時，不要天真地以為，裡面充滿屬靈的詞藻；或者部分措辭依據聖經，聽上去很有道理；或者作者是個傳道人，神學生，甚至名牧，就以為那一定是好教訓。殊不知魔鬼撒但往往也化裝成光明的天使。我們總要查驗那些字句的背後，作者裡面所帶出來的，到底是不是出於聖靈。 糖衣炮彈終究是炮彈，只不過外面裹了層糖衣而已。如果讓人一眼看出是炮彈，我們就會躲避，但魔鬼撒但的狡猾就在於此。 筆者寫到這裡，忍不住痛心疾首地拍案，今天教會最大的敵人，不是伊斯蘭等異教，也不是什麼異端神學，不是什麼物質主義，世俗主義，更不是什麼極端靈恩派。 今天教會最大的敵人，就是自由派左傾思想！因為它太具欺騙性和迷惑性了。那些為此搖旗吶喊的左派基督徒們，披着真理的外袍，販賣着撒但的貨色。用部分真理取代全備福音，以各種似是而非的釋經來迷惑人欺騙人。 這才是使教會現今中毒的最具有殺傷力、破壞力和腐蝕性的毒根毒瘤，我們要起來，奉主耶穌基督的名把它連根拔起！它背後運作的是邪靈，我們要奉主耶穌基督的名抵擋它！ 求主耶穌醫治教會離棄真道的病，復興稱為祂名下的所有教會，在這彎曲背謬的世代，作社會抵擋邪惡的中流砥柱，真正成為金燈台，在黑暗裡發光如星！
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