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人的天性本能有兩種，一種是食，即天生就會吃。一種是色，即男女之色。都是本性在人間後所造成的——食色性也。碰到食色之後如何定？因為只有定，才能穩住食色。“欲中離欲，火中生蓮”。在欲望當中離開欲，就像佛燈里的火中生蓮一樣，很難做到，這就是許多人做不到修持五戒的原因。欲中離欲，猶如火中生蓮，在家修行要花好幾倍的功力才行。和尚在寺廟裡修行，比較清靜，不接觸外塵，不會遐想，而我們在家修行必須接觸外塵，接觸就會想，在家修行不容易啊，什麼都要克制。師父常常告誡你們，要想定下來，必須持戒。持戒要配上一貼藥，就是“慈忍”。一個人要想戒，戒掉自己身上的習氣，一定要慈忍，即慈悲的忍耐。比如：非常恨一個人，如果能在心裡想，其實這人也蠻可憐的，這慈悲心一生起，就不會恨了，這就是慈忍。

“意見”像顆釘子，越敲越深。我對你有意見說出來了，我無所謂，我不是存心的，可是別人就會種在心裡。不要對人有意見，人常說“有意見講出來就好”，那是騙人的。因為我們是人而不是神，這種“意見”一定會造成其他人“恨”的根基。

如果一個修行人把善惡分的太清楚，實際上這個人在犯一個大錯誤，即大瞋心。如果這個人說：我這個人嫉惡如仇。實際上這個人是有恨心。學佛的人不能把善與惡分辨的太清楚。因為人間的一切全都是假相，全是由因果所生。今世被人家欺負，是前世你欺負人家。如果你認為他這個人怎麼這麼壞啊，要去為人家出頭報冤，你這個恨心已經在心中種下了不好的因，會增加你的瞋心，應該明白這都是前世所造的因。前世所造的因，今世只有修心才能改變。把善惡分得太清楚，瞋心重，最容易上阿修羅道。阿修羅道男的瞋心重。女的痴念重，情痴。因為，前世男人對她好過，她就一直會迷戀。但如果真的投生到阿修羅道也是有福報的，阿修羅道也是靈體世界。佛教有許多護法神都是阿修羅道的，如果得罪了他也會發脾氣，但大護法神是有善心的，所以人間善惡也是因緣果報的持續。

人間沒有什麼對與錯，只有因與果。師父教你們高僧傳下的克制方法：謗我，要忍他；欺我，要讓他；辱我，要避他；輕我笑我，要由他；賤我，要敬他。

如果你今天想做善事，是從心裡發出的意願，好的想法，好的意願，那是一種非常有價值的資產。因為當你有好的意念，從心裡發出時，在你的八識田中就種下了一顆善良的種子，它是一種資產，是一種無聲而又非常重要的力量。

一個人只有外在的自由而沒有內在的自由，是沒有價值的。自由，即自在。外在的自由，比如：今天外環境很好，今天上班老闆不在，無人管制我，想做什麼就做什麼，想休息就休息，這叫外環境的自由。但是，當你坐在辦公室時，有時候又覺得很可憐，沒有事情做時，就開始惆悵或妄想，我的家人怎麼樣了？媽媽得重病了，老闆回來會對我怎麼樣？會不會知道我今天的所作所為？感覺自己活得好無奈等等，這種內心的痛苦還有內心的無知，就造成了內在的不自由和無知；因此內在的罪惡、自私就會接踵而來，就會感到恐懼，無法控制自己的心靈。只有內在的自由和外在的自由合為一體才是真正的自由。外在的自由永遠不能掩蓋內在的不自由。

本覺與無明，非一也非二，實相無明，即是佛性。本來自己擁有的那個心，即是佛心，加上你現在對任何事情的不明白，不理解，實際上不是一和二，不是分開的，實屬一個道理。我們的人身稱為相，實相無明，就是我們的肉體是無明的，是不知道的，不明白的，實際上也是佛性，猶如鏡子染塵，也就是說你的本性被污染了，猶如水至起波。無明實性，就是說你的無明加上你的實性，你本來的實性就是實實在在的本性。雖然你的無明遮住了你的本性，但是，這兩個實性與本性實際上是同為一體的。猶如：太陽是你的本性又光又亮，光彩奪目，烏雲過來了遮住了你的太陽，那你的太陽還是不是光明的？太陽還是不是很乾淨？烏雲是你暫時沾染的許多習氣，是你在人間所沾染的不好的東西，當這個烏雲走掉之後，雨過天晴，烏雲散去，陽光燦爛，你善良的本性就出來了。