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經常獻花的人會長得漂亮，經常供奉水果的人會懂因果開智慧，經常獻油的人眼睛會亮。知道為什麼要獻花？因為花代表因，種什麼因就會結什麼果。當你看到花開的時候，就是讓你知道應該種什麼因，不能做壞事。種下好的因才會看到好的果（花）。供養給菩薩的花並不是給菩薩的其實是給自己的。當你供水果時，就是提醒你要種善因，種善因才能結善果。

今天給大家講解“見思惑”。“見思惑”就是見解和思想上的迷惑。見思惑中的見惑是知見上的迷惑錯誤，如：我見、邊見、邪見、見取見、戒取見等五不正見；思惑是思想上的迷惑錯誤，如貪瞋痴慢疑等五煩惱。

我見就是把自己放在前面，我認為怎樣，我以為怎樣，什麼事都把我字放在前面，這也是我在解答聽眾問題時碰到最多的事，一開口一連串的我，我怎樣怎樣，我如何如何……我認為的事情，我見到的事情等等就是我見。要明白人世間這個“我”是假我，不是真我。如果執著於自身的我就會很可憐，就會墮入這個“我”字，永遠不會超脫。所有痛苦的人都是因為有個我。大家知道為什麼動物不容易投人身，總在畜生道輪迴，就是因為執著於本身這個我（執著於我相）。

所以大家要把這個我放開，沒有我才能把自己真正融化在超現實當中，你才不會生氣。因為我生氣，我難過，我不開心，我恨等等都是這個“我”在作怪。如果能把這個“我”字放棄就不會生氣難過。如果一個人天天高高興興地活在世界上，就是活在天上，活在天堂。如果一個人天天生氣很難過，就是活在地獄。難過就會傷身體，縮短壽命，如果氣量小容不下事情可能會被氣死。我要求你們每個徒弟要相互包容，相互愛護。我告訴你們，不管別人講出什麼話人家都是對的，人家沒有錯，錯的是你自己，因為你有個我。

邊見，就是對周圍的人或見到的事生疑惑。

邪見，就是自己看見的，自己認為是正確的，而事實上是不正確的見解，這就是邪見。即自我見解。

見取見，你見到的東西和你得到的東西。你見到的東西不一定是對的，你得到的東西也不一定是對的。

戒取見，明明非因即因。不是這個因但你認為是，明明不是這個人做的，你非要認為是他做的，這也是一種邪見。見到的東西和思維的想象被迷惑，眼睛看見的東西以為是真的。世上沒有什麼東西是真的。如果你認為身體是真的，死了還有嗎？父母是真的，過世了還有嗎？

思惑，就是思想上的迷惑，也是人的一大障礙。

現給大家講講“見思惑”與生活的聯繫。如果在生活中懷疑人家，你就是見思惑。這也是我們最易生的迷惑，你見到的東西，你想象要得的東西都是讓你迷惑的。

為什麼說在人間最易修行？因為在天上享福，時間過得很快，天上一天地下一年（所以天上的人都是萬歲萬萬歲）享福的時候修行就學不進，太好的日子是不能讓人精進修心的。所以很多人在吃苦的時候才會想到應該修行。

如果一個人活着的時候不知道珍惜自己的生命，就是一個死人。生命最可貴，但是你沒有利用你的生命來做事情，就是太可惜，而不是可貴了。千萬不要往腦子裡裝不好的東西，如果你腦子裡裝的都是好的善良的東西，得出的果報也是好的善良的。如果你腦子裡裝的都是壞的、骯髒的東西，得出的果報也是不好的。修心要多想，心裡要明白與時俱進，時間就是你們最好的榜樣，要和時間一起進步，時間不會因為任何事情的發生而改變它的運行。修為是從心裡修出來的不是自私的東西。如果一個人為自己，只想把自己修得好一點，我想你修行的效果和功德只是小乘佛法。

要學會說“對不起”、“不好意思”等等這些謙虛、禮貌、道歉的話，這是衡量你們修行的尺度，可以體現出你們的品質，而這些話不會丟掉你們的面子和降低你們的素質，這些禮貌話你們從小就經常聽，可是你們做到了多少？用了多少？是因為有個“我”字在，我執啊，我丟不起這個臉，我沒面子啊……誰都有做錯事情的時候，錯了沒關係，知錯能改是最重要的。

現在給大家講孽障怎樣消除，為什麼功德可以消除孽障？在人的八識田中有一個阿賴耶識，即第八識，也叫“藏識”，因是一切善惡種子儲藏的所在。一切眾生，每一個起心動念，或語言行為，都會造成一個業種，這種子在未受報前都藏在阿賴耶識中，當有功德時，這功德才能進入這個意識，消除不善的孽障。

八識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識和阿賴耶識。