最近通读了一遍《易经》或《周易》，用的是三个版本对照读的方式。这三个版本都是中国出的，九十年代以来出版的，简体横排，包含原文、注释与白话译文。台湾出版的书手边没有。

《易经》据说是中国最古老的书，其中最早的一部分或许成书于西周。是否可以找到考古学的证据不得而知，但是有一点是明确的：《周易》以及后人解释而写的“十翼”等等，历史上的著述者众多，著述文字的历史年代差异相当大，所以造成了阅读与解释上的诸多困难。

笔者自信文言文功底不薄，放在中国的高等教育水平上，应该比99%的中国人强（台湾人不了解，不能比较）。然而即便借助了三个版本的注释、翻译，依然发现理解上困难重重。别的不说，所见的三个版本之间就一个卦象一个爻的解释、甚至于一字一词的注释就常常互相矛盾、莫衷一是。经常读到一半，扼腕长叹！

也不知道叹气多少次之后，终于读了一遍，简单说说感想。

首先，我觉得：《易经》适合两种人读。其一是学者研究人员，有时间有精力甚至有资金供给的条件下可以花大把大把时间去专门研究古籍的人。其二是有闲且不求甚解的读书人。当然，社会上有一类用《易经》算命的人。可以肯定的是，他们中99%读不懂易经，而只是利用它来骗钱罢了。

《易经》讲什么？简单地说，它是古人占卜活动的记录。周代的中国人对于战争、祭祀等大事有事前占卜的习惯。占卜之后的卦象记录下来，可能就是《易经》最早的文字。那时候记录文字主要在龟甲兽骨之上，用刀在龟甲兽骨（或青铜器）上刻字不易，因此必然文字简约。

简约的汉字记录下来，在当时的人们读来没毛病，因为他们有共享的文化背景、时代背景，乃至文字使用的背景。然而后代的中国人读起来就有问题了。因为汉字即便字形相同，时间的推移也让许多字义发生变形甚至改变。

这样一来，解释《易经》的文字就出现了，据说成书于战国的《易传》，包括《彖》、《象》、《文言》、《系辞》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》七种十篇，又称为“十翼”。

从西周初年到战国初年，期间约有六百年，六百年之后的人为六百年前的文字做注释，其误解、曲解、不解应该很多。所以读《易经》即便是在西周的《经》与战国的《传》之间就已经有了距离与不一致。

至于之后历朝历代，从汉代的经学家到南宋的大儒朱熹，甚至于中华帝国晚期的明清，都有种种著述，其理解不过一世代一家之言，可为参考，但是离本义应该是渐行渐远。

要真正读懂三千年历史的《易经》，理解其思想内核、哲理内涵不是一件容易的事，需要时间和精力。然而从学术研究的角度上看，这一工作应该有人去做。而从文化传承的角度上看，应该提供种种普及的《易经》提供给社会大众阅读。

那么，21世纪的今天，读《易经》的意义何在？

文化的熏陶。

作为文化上的华人或中国（与国籍无关）人，对中国的传统文化有一定程度的理解是一个基本的要求。《易经》是中国传统文化的代表性文献之一。

一个华人，不是什么专家学者，对《易经》没有透彻的理解，也写不出关于《易经》的学术论文来，没什么关系，但是从没读过《易经》、对其中的重要思想一无所知，且自诩是文化人，怕是要贻笑大方的吧。当然，反智民众、非礼斯丁俗人则不在此列。

有朋友也许会问：我对研究不感兴趣，也没有时间读书，那我还去读《易经》吗？如果是这样，可以考虑买一两本，等有闲的时候翻翻看，向陶渊明学习，“好读书，不求甚解，每有会意，便欣然忘食”，足矣。

第一遍读《易经》，我读得很困难，手边的三个《易经》版本不给力。现在的想法是：要去找台湾、甚至其它国家出版的《易经》著作来读一读。

据说孔子晚年学易，相当痴迷。据说而已，很有后人神秘化《易经》的色彩，因而不太可信。孔子活到老学到老的精神值得学习。但把《易经》或《周易》神而化之却大可不必。

《易经》体现的是华夏民族的先祖对历史必然性的探索。他们把纷繁的世界简化成两种线条，把连续的线条与不连续的线条三条一组，组成八个卦象，之后把八个卦象两两重叠，推演出六十四卦。每条卦象下面有八爻，总共五百一十二爻，从而简单地涵盖了大千世界。这样的想法简单而美好。

历史上这类尝试或努力比比皆是。当年，弗洛伊德认为人的“性驱力”是一切心理问题的症结；马克思认为世界的基础是物质，共产主义是人类的必然归宿；等等。简化地理解世界是人的常见思路，但是简化的简单和美好未必使得简化之后的结论、规律变得真实可靠。

哲学家以赛亚 · 柏林认为，历史未必有所谓必然性。假如历史没有必然性，那么人类就无法预测未来。从这个角度去读《易经》，或许离孔子的“中道”不远。