人性是一个很复杂的组成，人性本善并不能完全概况人性的全部，比如人性中有贪婪、懒惰、食欲等等本性，当然，怜悯之心、羞耻之心、恭敬之心、是非之心即“仁，义，礼，智”也是人的本性。人有善的一面，也有无善无恶的一面，甚至也有恶的一面。而每个人表现出什么样的道德观，关键其实是环境的影响和教化的引导。西方经济学家亚当·斯密主张人性善，人们天生就会关心别人，且具备同情心与怜悯心。西方政治学家马基维利对于人性却持悲观态度。我们如果要深究人性是善是恶，首先要对“善”立下一个定义。在《孟子·告子上》中，孟子弟子公都子列举了孟子之前三种不同的人性主张，分别是：“性无善无不善。”（告子）“性可以为善，可以为不善。”（无名氏）“有性善，有性不善。”（无名氏），到了汉代，董仲舒对性的解说为：“性者，天质之朴也”。他把人性分作上、中、下三品，分别为圣人之性、中民之性和斗筲之性，又称作性三品说。圣人之性不教而善，中民之性则待教而善，斗筲之性则教而不善。南宋儒家张载把人区分作天命之性和气质之性。天命之性是天性，碰不得的。气质之性则谓人的本性由“气”所赋予，由此形成了刚柔缓急的个性，同时具有贤愚差别的道德品格。以上这些观点的最大特点就是搁置什么是“善”，而大谈“善”。 孟子论善则与此有所不同，关于善，孟子有两个规定和说明，第一个是：“可欲之谓善。”“可欲”也就是可欲求、可求，是孟子特有的概念，要了解什么是“可欲之谓善”，首先要了解什么是“可欲”。对此，孟子有明确的说明：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也；求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”孟子区分了两种“求”：“求在我者”与“求在外者”。前者是可以由我控制、决定的，得与不得，完全取决于我，所以是可求的；后者则不是可以由我控制、掌握的，得与不得，要受到“道”和“命”的限制，所以是不可求的。那么什么是“可求”，什么又是“不可求”的呢？孟子对此亦有说明：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”孟子认为，声色欲望、耳目之欲，能否实现不是我们可以控制的，因而是不可欲、不可求，而仁、义、礼、智或恻隐、羞恶、辞让、是非之心，能否实现完全取决于我们自己，是“可欲”“可求”的，因而是善的。故“可欲之谓善”实际是说，不受外在条件的限制，能充分体现人的意志自由，完全可以由我欲求、控制、掌握的即是善。孟子关于善的第二说明是：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。”“乃若”，至于的意思。“其”，是指恻隐、羞恶、辞让、是非之心。“情”，并非指情感，而是情实，实际情况的意思。文中出现两个善，前一个善是名词，指具体的善行，如看到小孩子要掉到井里，必生“怵惕恻隐之心”，而援之以手；看到长者会产生恭敬之心，为其“折枝”，也就是行礼。后一个善是形容词，是对善的评价和判断。故上文是说，至于恻隐、羞恶、恭敬、是非之心的实情，可以表现为具体的善行，就可以说是善的。可以看到，孟子对于善的两个规定是密切相关的，“可欲之谓善”是就内在的禀赋而言，是说内在的恻隐、羞恶、辞让、是非之心或仁义礼智是“可欲”“可求”的，因而是善的。但是孟子只强调“可以”，认为只要“可以为善”，就算是善；假如因为种种原因而没有表现出善，仍不影响内在禀赋本身仍为善。这里，“可以”是“能”的意思，表示一种能力。 孟子的“善”的定义用现代文讲就是：自我的道德禀赋和与他人适当关系的实现。它反映的是人自主、自觉的内在标准，与孟子之前表达外在标准的善显然有着根本的区别。《孟子》第六篇《孟子，告子》里，孟子和告子用水作为比喻对“人性的善”有个精彩的对话。有一天，告子问孟子：人性就像湍急的水流，在东边开个口子，水就会向东流，在西边开个口子，就会向西流。这样看来，人性就像这水一样，是不分善恶的吧。 孟子反驳说：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”，告子说，人性无善无恶，就像水会往东流，也会往西流一样。但孟子说，水的确没有向东或者向西之分，但是有上下之分呀，人性中的善良，就像水会往下流一样自然。孟子说，你可以用手泼水，也可以把水引到高处，这些都是外力影响的，但水最终还是会顺流而下，这才是它的本性。人也是一样，有时候会去做不善的事情，但是善良才是人的本性。这里貌似孟子在说“人性本善”，本善的意思就是人都有善良的天性，但人性真的是“本善”的吗？孟子做了一个非常有意思的比喻。他说：山的树木曾经很茂盛，但由于紧挨着都城，所以经常有人去砍伐，砍伐多了，慢慢的山就变得光秃秃了。在外面人来山光秃秃的，认为山不会长出树木，但这是山的本性吗？当没有人砍伐的时候，比如黄昏和夜晚，在雨水和露珠的浸润下，嫩芽又会慢慢长出来。山看上去是光秃秃的，长不出树木，其实是因为有人一直去砍伐它，而不是山本来就长不出树木。不难理解，“善”是一个方向，而“向善”这股力量来自于《中庸》提到的“真诚”，而《大学》里主张的“止于至善”，也是阐明了人之初，并非就有“善”，而是靠后生的努力去“行善”。 其实这也是东西方思想关于道德来源的差异，儒家思想认为道德并非来自于外在的利益，或者理性的判断，而是源自人内在的本性。而很多西方哲学家则更多强调，道德和理性的关系，比如苏格拉底提出了“美德即知识”，没有美德的知识，你就无法做出有美德的行为，知识是道德的前提。
后记，笔者完成了《仰止孔子之说儒篇》，《仰止孔子之克己复礼篇》，和《仰止孔子之性向善篇》，是近几年来阅读的心得，从最初的敬而远之，到古朽轻之，直到最后的高山仰止。这其中，台大学者傅佩荣教授的《先秦儒家课程》对笔者的开示影响很大。只有抛弃一切成见，尤其是跨过南宋朱熹给后来知识分子所编著的，错误百出的所谓的“儒家”理论，直逼真正的孔孟思想，便能感悟到孔子所提倡的注重个人的积极进取的人生追求，以人为本的人性，实事求是的精神依然能够充实今天二十一世纪国人的思想，两千五百多年前的孔孟思想在当今若还能有借鉴价值，真说明今天我们没有与时俱进的新思想，这是我们这代人的悲哀和无奈。念天地之悠悠，独怆然而涕下！寄希望于来者。
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