哲學就是在分析一個人和一個人交往中為什麼會受到這麼多的情緒感染。我們學佛人的心態跟學佛人在一起會變得善良，如果我們今天跟一個不善良的人在一起，我們心態就會變得那麼地不善良。

師父跟大家講，希望大家離開憂鬱，那就是要換位思考。經常想到對方，你就會減輕自己內心的壓力。因為這件事情不是發生在你的身上，你的壓力會明顯地輕；如果這件事情是發生在你的身上，你就會陷入憂鬱。所以師父跟你們講，情緒像病毒，它傳染得非常快，不知不覺就會傳染給對方，傳染給別人。所以，我們要從中學會保護自己，不受別人的情緒感染，這才叫有智慧。慈悲也會傳染，今天你慈悲了，他也慈悲了，我們大家一起慈悲，那就叫大慈大悲。所以我們大家一起度人，那就叫廣度有緣。我們今天淨心淨意，完全用自己乾淨的心來幫助別人，你就是製造一個愛的環境。所以，我們心淨自然靈，心定百障不侵。心能夠定得下來的人，他百障不侵。心靈是鎖，那麼有鑰匙嗎？那就是法門，去打開你的心靈。

我們不管做什麼事情，要記住，現在辦不到的可能以後會辦到。如果你的心裡長滿雜草，你認為這件事情不可能，你的確是不可能長出果實的。只要你心中有蓮花，雖然蓮花沒開，但是它是一顆種子，它終有一天會長出蓮花來。雜念纏繞的心靈，是不會修出功德的。我們學佛人就是要學習觀世音菩薩的大慈大悲，用觀世音菩薩慈悲的心靈來度化眾生，來感動我們每一個佛子，讓我們每一個人內心的佛性被啟發出來，這就是我們今天學佛真正的真諦。

好，時間過得很快，師父想跟大家講一個故事。

佛陀有個弟弟叫難陀。難陀是釋迦牟尼佛同父異母的弟弟，全稱叫“孫陀羅難陀”，大家就稱他“難陀”。這個弟弟娶了一個如花似玉的妻子，夫妻非常恩愛。但是這個弟弟非常羨慕佛陀的智慧和修行，他也想跟着佛陀去出家，因為嬌妻在家裡，難捨難分，他心裡非常矛盾。

有一天，佛陀托缽正好到難陀的門前，他問難陀：“你在忙些什麼？”

佛陀的弟弟難陀就說了：“我和孫陀利姬結婚不久，她是我們迦毗羅衛國十六個城中最漂亮的美人，我每天要忙着為她做很多事情，包括幫着她打扮，致使無暇前去探望佛陀。”他接着說：“人生最快樂的事情就是有一個美麗的妻子，我現在已經獲得了，所以別的事情已經再也不能引起我的關心。孫陀利姬除了要我終日陪伴着她，也不准我關心別人的事情，我不能不聽她的話，因為她實在是我的心肝。佛陀今天大慈大悲，前來寒舍，不知要接受我什麼樣的供養，請快些吧，恐怕孫陀利姬等我要等得着急了。”

聽了這些，佛陀知道再多的道理也感動不了他，唯有用事實才能使他覺悟回頭。因為佛陀有佛的大神通，他就用神變把他的弟弟突然之間帶到了郊外。他指着一隻非常骯髒醜陋的母猴，就問他的弟弟說：“難陀，你的妻子孫陀利姬和這一隻母猴相比怎麼樣？”

“佛陀，請你不要開我玩笑好吧！”難陀不高興了，“我的妻子有傾國傾城的美貌，還有着無雙的嬌容，對我的恩愛難分難捨，她好似天上的仙子，怎麼能和這隻母猴相比呢？”

佛陀又慈善地說：“難陀，你的妻子真是美如天上的仙女嗎？難怪你聽到我的話氣憤不平。不過，天上的仙女你沒有見過，這是不可和人間的女人所相比的。倘若你喜歡，要一見天上的仙女，我可以滿足你的希求，可以把你瞬間帶到天上去看看。”

隨即，佛陀運用威德神力，一下子就把他弟弟帶到了天上。難陀見到了天上富麗堂皇的瓊樓玉宮，聽到悠揚悅耳的音樂，鼻子聞到的是馥郁芬芳的花香，難陀的神魂飄蕩起來。漫步在幽香撲鼻、眼花繚亂的花海之中。難陀看見了幾位美妙絕倫的少女在那裡遊戲，被她們的美貌驚呆了。那是天上的仙女，她們見了佛陀，都前來作禮，鞠躬問候。

佛陀問其中一位天女說：“這位天女，你已經婚配了沒有？”

天女含羞地回答說：“還沒有哩。”

佛陀又問：“你為什麼還不婚配呢？”

天女說：“我的婚緣還沒有成熟，我未來的丈夫現在還在娑婆世界的人間，他的名字叫難陀，要等他的人間報盡，生到天上來的時候，我就要和他婚配，我現在還等着哩。”

佛陀聽了，點點頭。但難陀在旁邊聽了忍不住：“世尊，這位天女既然與我這麼有緣，我倒不想回到人間去了，我人間的妻子，哪比得上天女的美麗的百千萬分之一。”

佛陀以手示意，要天女們仍舊去玩，一面走着，一面對難陀說：“你不是聽到天女說過，你們的因緣還沒有成熟嗎？不必着急，我再帶你到一個地方去看看。”

說着，佛陀把他的弟弟難陀一陣風一樣帶到了冥冥幽暗的地獄。難陀不禁毛骨悚然，害怕起來，小心翼翼地跟隨着佛陀走着。一路上，他覺得地板坎坷不平，似乎聽到遠遠近近的都是神嚎鬼哭，慘叫之聲，不忍耳聞目睹。突然到了一處，好像一片寬廣的山岩石洞前，陰氣森森，一處處爐火通紅，爐灶上的油鍋熱氣騰騰，熱油滾沸。所有的鬼差面目難看，青面獠牙，兇惡恐怖，他們拿着大鐵叉叉着一個犯人往油鍋里送，聲聲慘叫，皮肉綻開，面目全非，但是他又不把犯人治死，等到他痛苦萬分的時候，又把他提了上來，然後再叉下去，慘受苦毒。難陀一一看在眼裡，驚駭萬狀，此刻他已經走不動了，兩腿發軟。

見佛陀指着眼前一個坐在一個空爐灶旁邊的老鬼問道：“鬼差，你為何在此？”

老鬼回答：“閻羅王派遣我來此等候，有一位宿世曾造惡業的，叫難陀，等他在人間和天上的艷福享盡的時候，他會從天上墜落下地獄，我就要忙着生火燒油準備炸他了。”

難陀一聽，嚇得魂不附體。他明白了，不了脫生死，縱然升到天上，那還是在三界之中，跳不出五行之外，還要受六道輪迴的苦難，所以，出離學道刻不容緩。於是，他毅然跟着佛陀出家去安心修行。也正因為他親眼目睹了地獄的慘狀，所以在日後的修行當中，難陀清規戒律一塵不染，細微的學處從沒有違犯過戒律戒條。世尊稱他為持戒第一。

這個故事就是告訴我們，學佛的人不要貪著，我們只要在學佛，就應該知道世事無常的真理。我們不能因為一時的人間貪愛去做顛倒愚痴的凡夫的本性的事情。我們應該悲憫他們，攝受那些苦難的眾生。我們要管好自己，還要通過各種善巧方便去救度眾生。就像很多佛像，為什麼有的佛像是忿怒的臉，而有的是寂靜的臉？有的是菩薩善巧方便，以慈悲的形象來救度眾生。金剛菩薩的強硬和觀世音菩薩的慈悲，一切都是為了救度眾生的善巧方便。

好，今天師父就跟大家開示到這裡了。希望大家好好地學佛，因為只有佛能夠引導我們正信正念，走出人生的低谷，去攀登偉大、智慧、圓滿的般若。謝謝大家。