我们曾指出，这七个城的名字，每一个都很有意义。
别迦摩，原文意结婚，含联合，并坚固的高塔意。别迦摩的教会豫表与世界联婚而成为坚固高塔的教会，相 当于主在芥菜种比喻中所豫言的那棵大树。（太十三31～32。）
当撒但在头三个世 纪无法藉著罗马帝国的逼迫毁灭教会，他就改变战略，想要藉康士坦丁在第四世纪 初接纳教会为国教来败坏教会。藉著康士坦丁的倡导和政治的影响，许多不信的人 受浸或受洗入了“教会，”使“教会”变得畸形的庞大。教会对基督既如贞洁的新 妇，她与世界的联合，在神看就是属灵的淫乱。
十二节：“那有两刃利剑的，这样说。”在本书信里，主这说话的灵，宣告他是那 位有两刃利剑的。这种属世的教会，理当受主锋利话语的审判。
在写给第一个教会的书信里，主劝以弗所教会要悔改，并恢复起初的爱。我们必须 相信主的劝告被接受了，因为第二个教会，士每拿教会，的确非常爱主，且遭受逼 迫，成了受苦的教会。根据历史事实，在头三个世纪里，因著罗马政府尽其所能要 损毁教会，教会受了许多的苦。后来，仇敌撒但看见逼迫并不能成功，这狡猾者就 改变战略，不再逼害教会，反而欢迎教会。在第四世纪的初期，康士坦丁大帝接纳 了基督教，并立为国教。从那时起，基督教就成了一种罗马的国教。罗马帝国这样 的欢迎教会，正是毁坏了教会，因为这使教会变成属世界的。我们都知道，教会是 从世界中被呼召、被分别出来归给神的。然而，教会受到罗马帝国这样的欢迎，就 回到世界里，在神看来甚至是与世界联婚了。神认为这种与世界的联合，乃是属灵 的淫乱。 因著这种联婚，教会失去了她的纯洁，变成属世的。因著教会与世界联结，就有许 多属世的事物进入了教会。属世的事物与拜偶像有关，因为世俗总是与偶像关联的。 别迦摩教会先是属了世界，进而拜了偶像；撒但使她里面满了世界和偶像。结果， 教会与神所期望于她的，完全相反。神所要的教会，是在世界之外，与世界无分无 关的。教会必须是金灯台，是三一神纯正的彰显，必须与世界没有任何关联。但自 从罗马帝国把教会弄成一个属世的宗教以后，她完全成了搀杂的、属世的、拜偶像 的了。
一 撒但居住的地方 主在十三节说到在别迦摩的教会，说，“我知道你的居所，就是有撒但座位之处。” 撒但的住处是世界。教会既已与世界联合，并且本身变得属世，现今就住在世界，在撒但居住的地方。
二 有撒但座位之处 在别迦摩的教会，也住在有撒但座位之处。这也是指世界。世界不仅是撒但的住处， 也是他所管辖的范围。现在教会不仅与世界是一，甚至与撒但是一。这是何等可怕！ 今天属世的基督教，仍然与世界联合，仍然被撒但的想法、观念、理论、甚至作法 所充满。我们必须看见这事的严重性。 仇敌撒但实在诡诈。他的欢迎比他的逼迫更厉害。撒但起先是发动逼迫，然后这个 方法失败以后，他就改变策略，改为欢迎。我们已过看见同样的情形。宗教首先逼 迫我们，以后又改变策略，试著引诱我们妥协。这是撒但的诡诈。我们若陷入网罗， 最后就会属了世界，并且不但与撒但联合，更与他成为一。
主把七封书信写在启示 录里，是要我们看见所谓的基督教真实的光景，也看见教会该是甚么，该在那里。 教会应该是在世界之外的纯金灯台。教会必须与世界无分无关，并且对撒但邪恶和 诡诈的渗透，寸步不让，坚定站立，抗拒到底。 别迦摩这辞的两个意思，就是结婚和坚固的高塔，相当于马太十三章里的两个比喻， 就是大树的比喻，（太十三31～32，）和面酵的比喻。（太十三33。）在大树的比 喻里，一粒小芥菜种变成了一棵树。这无疑的是表征庞大的基督教，因为基督教实 在已经成为一棵大树了。在面酵的比喻里，我们读到一个妇人把面酵放在三斗面里。 面酵表征一切罪恶的、世界的、邪污的、属撒但的、属鬼的、属魔鬼的事物。这些 邪恶的东西，都放在细面里了。
在圣经中，用作素祭的细面，表征基督是神子民的 食物。大树相当于高塔，带著面酵的妇人相当于与世界联婚的背道教会。圣经中这 事的意义，我们都当十分清楚。在神眼中，基督教国是大淫妇，是邪恶的妇人，将 属世的、属鬼的、属撒但的和属魔鬼的东西，与出于基督的美好事物混杂起来，产 生出一种地狱式的混杂。 我们必须绝对的弃绝这棵大树，脱离这座高塔，从这个邪恶的制度里出来，分别归 给神，回到神原初的心意，就是要使教会成为纯金的灯台，与世俗、偶像、以及一 切撒但的渗透无分无关。我们不在撒但居住的地方，不在有撒但座位的地方。教会 中没有撒但的地位，撒但在此无机可乘。
头三封书信给我们看到三个教会-可羡慕的教会，受逼迫的教会，和属世的教会。我 们当然愿意作可羡慕的教会和受逼迫的教会，但我们必须拒绝作属世的教会。我们 必须弃绝一切属世的东西。要小心！仇敌逼迫我们之后，可能会改变战略，对我们 表示欢迎。不要把这种欢迎当作一件好事，反当惧怕受欢迎，甚于惧怕被蝎子螫。 受逼迫、被反对、受攻击，对我们是好的。但甚么时候人给我们热烈的欢迎时，那 就是最危险的时候。当你被人攻击或遭遇逼迫时，不要灰心，因为那是有力的记号， 表示你走在正路上，没有偏离主的脚踪。但我们要提防热烈的欢迎，宁愿遭受逼迫， 也不愿受人热烈的欢迎。这封给别迦摩教会的信，教导我们不要与世界有任何的联 合。我们必须与世界无分无关。在已过的这些年，我们受到好几次狡诈的欢迎；但 感谢神，每一次我们都拒绝了。结果，我们这些年来就因著受逼迫而蒙了保守。我 们从来没有得过美名，因为撒但不让我们得美名，除非我们与他联合。这就是我们 在主恢复里，常常争战，并且一直受攻击的原因。我们无时无刻不在争战，因为主 的恢复不是作一项普通基督教的工作。不，这个见证乃是一场争战。
这见证是在安提帕身上。主在十三节说，“当我忠信的见证人安提帕在你们中间， 撒但所住之处被杀的那些日子，你也没有否认对我的信仰。”安提帕，原文意反对 一切。主这忠信的见证人，反对属世教会所带进并实行的一切，因此，他成了主的 殉道者。殉道者原文与见证人同字。安提帕是作相反见证的人，他作了相反的见证， 反对一切偏离耶稣见证的事。在他那个时代，在别迦摩的教会必是藉他所作相反的 见证，仍然持守著主的名，没有否认正确的基督徒信仰。安提帕领先对抗属世的教 会，为我们今天对抗属世教会之人作先锋开路。凡是属世教会所是的、所有的和所 作的，安提帕都起来反对。
一 持守主的名主在十三节说，“你持守著我的名。”主的名指主的人位；主的人位是主名的实际。 别迦摩教会仍持守主的名，就是持守主人位的实际。属世教会偏差的趋向，乃是放 弃主人位的实际。但在主的恢复里，我们对这一点必须起来反对，使教会能持守主 的名，就是持守主人位的实际，直到永远。
二 没有否认对主的信仰 主又说，“你没有否认对我的信仰。”对主的信仰是指我们所必须相信，关于主身 位和工作的一切。这不是我们相信之里面主观的信心，乃是我们所相信之事的客观 信仰。教会因著与世界联合，就开始轻忽主的名，并否认正确的基督徒信仰。
三 至死忠信 安提帕在他的相反见证上忠信，以至于死。因著他的见证反对教会的属世，所以他 被杀，成为殉道者。要作反对属世教会的见证，我们需要有殉道的灵。我们要为著 主的见证，反对教会的属世，至死忠信。其实原因就在于那灵是向众教会说话。亮光不在街上，也不在外院子里，乃是在圣所，就是教会里面。 这就是为甚么我们常常有从主而来新鲜的东西。 我们在这里，是为著一切基督徒的。只要神的子民得著帮助，我们就不介意了。虽然如此，我们站在这里，并不是为著给人这种帮助；我们站在这里，乃是为著耶稣的见证。我们必须是今天 的安提帕。
主在十四节中说，“然而有几件事我要责备你，因为在你那里，有人持守巴兰的教 训；这巴兰曾教导巴勒，将绊脚石放在以色列子孙面前，叫他们吃祭偶像之物，并 且行淫乱。”在这几封书信中，主照著神的经纶，渴望我们吃他作生命树、（启二 7、）隐藏的吗哪、（启二17、）以及美地丰富的出产。（启三20。）但属世的教会 却从生命转到教训上，使信徒受打岔，不能享受基督作他们生命的供应，以完成神 的定旨。对基督的享受建造教会；而教训产生宗教。 这一节说到“巴兰的教训。”巴兰是个外邦申言者，为著工价（彼后二15，犹11） 引诱神的子民行淫乱、拜偶像。（民二五1～3，三一16。）在属世的教会里，有人 开始教导同样的事。今天，在更正教和天主教里，同样的教训也很盛行。拜偶像总 是带进淫乱。（民二五1～3，使十五29。）当属世的教会轻忽主的名，就是主的人 位时，她就会转去拜偶像，以致行淫乱。 在今天的基督教国里，许多受雇的传道人并不教导人接受基督作他们生命的供应， 反而狡诈的教导人吃祭偶像之物，那就是接受一些邪恶的、属魔鬼、属鬼的东西。 这些教训使人偏离了基督的人位，把人引到属灵的淫乱里。基督该是教会惟一的丈 夫，是所有圣徒惟一的新郎。
但今天基督教里许多的教训，却使人接受鬼魔的东西， 和基督以外的事物联结。这实在是吃祭偶像之物和行淫乱。 否认主的名和否认对主的信仰，是甚么意思？我们曾看过，这里的信仰不是指主观 的信心，相信的能力，乃是指客观的信仰，就是我们所相信的事。我们对主的信仰， 包括主为我们所作救赎的工作、他的死和他的复活、以及叫我们得救所必须相信的 一切事。这些事构成了我们的信仰。主的名指主的人位。所以我们不该否认主的名， 也不该否认对主的信仰。我们必须常常持守主的名，并且相信他。
在中国一个长老会那里就有一些巴兰。某个主日上午，就有一个巴兰讲健 康与卫生，那次专门讲到怎样扑灭苍蝇。后来，有人建议把某一样东西安置在礼拜 堂里，好使会众向它鞠躬。当时我们有些人反对，那个巴兰就说，“就算是耶稣基 督今天从坟墓里出来，并且告诉我不要向它鞠躬，我仍要向它鞠躬。”他这些话， 也暴露了他并不相信主耶稣的复活。这是个既否认主的人位，又否认对他信仰的例 子。你若读历史，并研究今天的基督教，就会发现许多类似这样的事。
在许多所谓 的“教会”中，摩登派非常盛行，这一派不信耶稣是神，不信他是童女所生，也不 信耶稣死在十字架上是为著救赎我们。他们只相信耶稣钉十字架是为著殉道，并不 信耶稣基督复活了。巴兰的教训总是使人与世界的事物联合。这就是吃祭偶像之物， 和犯属灵的淫乱。
在十五节，主说，“你那里也有人照样持守尼哥拉党的教训。”属世且堕落的教会， 不但持守巴兰的教训，还持守尼哥拉党的教训。巴兰的教训使信徒受打岔，离开基 督的人位，转去拜偶像，并且从享受基督，转去犯属灵的淫乱；尼哥拉党的教训， 破坏信徒作基督身体之肢体的功用，因而使主的身体无法彰显主。前一种教训忽视 了头，后一种教训破坏了身体。这是仇敌在一切宗教教训里的诡计。
在以弗所的教 会里，只有尼哥拉党的行为，（启二6，）在别迦摩的教会里，他们的行为就发展成 一种教训。起先他们在初期的教会里实行宗教阶级制度，现在他们在堕落的教会里 教导宗教阶级制度。今天在天主教和更正教里，这种尼哥拉党的阶级制度，不但普 遍的实行，也普遍的教导。
主恨恶尼哥拉党的宗教阶级制度，因为这种制度扼杀基 督身体肢体的功用，并且建立了组织代替生机体。请看今天基督教的光景：没有生 机体，只有严密的组织。这种阶级制度是邪恶的，属撒但的，所以主恨恶它。我们 在安排教会的服事上必须小心，不可建立起组织。我们若想要有正当的教会生活， 必须发展所有肢体的功用，鼓励他们按照生命尽活的功用，使基督的身体被建造成 一个生机体。教会生活必须受这个异象管治，我们永远不可偏离。然而，我们只要 有一点的疏忽，就会从生机体转成组织。要时刻儆醒，防备任何一种组织。我们必 须回到生机体，使基督身体上所有的肢体，都能有机会尽其功用。
在十六节里，主说，“所以你要悔改；不然，我就快临到你那里，用我口中的剑攻 击他们。”在这里主告诉我们，他要快快的临到，用他口中的剑攻击这属世教会里 的一些人。这不该指主的回来，乃该指他用口中所出击杀的话，来与堕落教会中尼 哥拉党的教师争战。在别迦摩的教会所豫表的属世教会，产生了由在推雅推喇的教 会所豫表的罗马天主教，并且这堕落的教会所带进之世俗、邪恶的东西，都要存留 在罗马天主教里，直到主回来施行他完全的审判。
堕落的属世教会，最需要的是那灵的说话。她有圣经的死字句，却缺少那灵的说话。 光有圣经知识，而没有那灵的说话，无法应付死沉基督教的需要。她堕落的死沉， 必须被主口中出来的利剑所审判。属世的教会需要主灵向她说厉害的、活的话。
在十七节里，主说，“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，上 面写著新名，除了那领受的以外，没有人认识。”这里的得胜，专指胜过教会与世 界的联合、拜偶像与淫乱的教训、并宗教阶级制度的教训。
一 吃隐藏的吗哪 主应许要把隐藏的吗哪赐给得胜者。对第一个教会的应许，是吃生命树；对这个教 会的应许，是吃隐藏的吗哪。教会越是属世，就越需要有人起来，见证并保持与主 亲密的交通。这些人就有权享受主作隐藏的吗哪。吗哪豫表基督是那使神子民有能 力走他道路的属天粮食。吗哪有一分保存在那藏于约柜中的金罐里。（出十六32～ 34，来九4。）
公开的吗哪是公开给主的子民享受的；隐藏的吗哪表征隐密的基督， 是特别的一分，保留给那些胜过属世教会之堕落的得胜寻求者。当教会走世界的路 时，这些得胜者进前来，住在至圣所神的面光中，在那里享受隐藏的基督这特别的 一分，作他们每日的供应。今天这应许在正当的教会生活中已经应验，并且在要来 的国度里要完全应验。今天我们若寻求主，胜过属世教会的堕落，并享受主这特别 的一分，在要来的国度里，他这隐藏的吗哪就要成为我们的赏赐。如果我们今天在 教会生活中，失去他作我们这特别的一分，在要来的国度里，我们必定不能享受他 作赏赐。 隐藏的吗哪是放在金罐里。金表征神的神圣性情。因此，把隐藏的吗哪放在金罐里， 表征隐密的基督是藏在神圣的性情里。公开的吗哪是为著神所有的子民，但隐藏的 吗哪，乃是为著那些与主亲密的人，就是那些舍弃了世界和一切使他们与神隔绝之事的人。他们是来到与神亲密的同在里，并且在这个神圣的亲密里，享受神神圣性 情里隐藏的吗哪。这事非常的深，并不是外面的，绝对是里面的。这事如此之深， 那些吃隐藏吗哪的人，实际上就是在神圣的性情里享受隐密的基督。 我们怎样才能吃到隐藏的吗哪？这绝对是在世界之外。
当属世的教会正落下去，和 世界联合的时候，我们却要从埃及上来，到了旷野，从旷野进到美地，从美地进到 帐幕，从外院进到圣所，从圣所进到至圣所。进入至圣所以后，我们还要进入约柜 里，摸著金罐，在那里享受基督作隐藏的吗哪。教会越是属世，我们就越要进入至 圣所，吃隐藏的吗哪。吗哪是在金罐里，金罐是在约柜里，而约柜是在至圣所里。 藉此你可以看见，这事非常之深。我们若要享受隐藏的吗哪，必须住在神深处、亲 密的同在中。我们必须在他神圣的性情里，在那里没有属世或打岔的事，并且在那 里有我们与神之间亲密的交通。在这里我们享受基督作隐藏的吗哪。我们有些人曾 有这种对隐密基督的经历。我们说，“主，我不在意世界。主，我只在意你，不在 意任何人情或友谊。主，我愿意放下所有的缠累。主，现在我完全自由了，再没有 东西栏阻我了，我可以从深处自由的来爱你。”当我们对主这样说的时候，我们就 立刻在金罐里，在神圣性情亲密的交通里，有分于隐密的基督。哦！我们必须吃这 样的一位基督！ 这个吃隐藏吗哪的应许也是个豫言。在千年国里，有些得胜者会享受特别一分的基 督。这特别的一分就是这里所应许的隐藏吗哪。然而，在原则上，我们甚至今天就 能这样亲切、隐密的享受基督。我们如此享受基督，是那些只享受公开吗哪的人所 不能明白的。
二 得一块白石，上面写著新名 主也应许得胜者说，“并赐他一块白石，上面写著新名，除了那领受的以外，没有 人认识。”享受基督作隐藏的吗哪，就产生变化。我们怎能这样说？因为主说完隐 藏的吗哪以后，就题到白石。石头在圣经里表征神建造的材料。人原是用尘土造的， 不是用石头造的。（创二7。）在某个意义上，人不过是泥土；
罗马九章启示，人只 是泥造的器皿。然而，主初次遇见西门彼得的时候，就把他的名字从西门改作矶法， 意思是“一块石头。”（约一42。）请回想创世记二十八章里雅各作的梦；他从梦 中醒来的时候，就立起当枕头用的石头，给它起名为神的殿（家）。在林前三章， 保罗指出宝石是为著建造教会。
在启示录二十一章，我们看见宝石是新耶路撒冷里 的材料。我们若把这些经节都摆在一起，就能看见，石头表征变化过的人。我们若 光看二章十七节，还不能懂得；我们必须从全本圣经来看。主应许给得胜者吃隐藏 的吗哪，并赐他一块白石。这指明我们若吃隐藏的吗哪，就必变化成为白石。
在我 们天然的人里，我们不是石头，乃是泥土。因著我们蒙了重生，得著神圣的生命和 性情，我们就能享受基督作我们生命的供应，藉以变化（林后三18）成为石头，甚 至成为宝石。我们因著吃耶稣作隐藏的吗哪，就能变化成为白石，好为著神的建造。 如果我们不跟随属世的教会，而在正当的教会生活中享受主，我们就会变化成为石 头，为著神的建造。这些石头要蒙主称义并称许，这是白色所指明的；而属世的教 会要被主定罪并弃绝。
在启示录里，白色指明称许。我们变化成为石头时，也必蒙 主的称许。这会使主非常喜乐。白石是为著神的建造。神建造教会的建造，乃是在 于我们的变化；我们的变化，又是从享受基督作生命的供应所产生的。 主说白石“上面写著新名，除了那领受的以外，没有人认识。”名标示人，新名是 变化过之人的标示。每个变化过的信徒都是一块白石，上面写著新名，除了那领受 的以外，没有人认识。这样的新名，说明被变化之人的经历。因此，惟有他自己认 识那名的意义。某位弟兄可能泥土成分相当多；可是他爱主，肯舍弃世界，摆脱一 切使他与主分隔的东西。因此，主对他说，“我要将那隐藏的吗哪赐给你吃。”这 位弟兄吃隐藏的吗哪越多，他就越被变化成为白石。这位弟兄吃主耶稣作隐藏的吗 哪时，就会有某种的经历，主就把新名写在他身上。这个新名就是这位弟兄新的标 示，说出他现在是何等人。这个新名既是按照他的经历，根据他的所是，其他的人 就无法认识。
启示录二章十七节是主对我们所说的话。不要客观的接受，乃要以此为我们的传记。 要把这些话看作是给我们的。在某种意义上，我们乃是活在别迦摩的时代，因为所 谓的教会已经变得属了世界。但是，我们是相反的见证人，我们在这里是为著主的 恢复争战。所以主给我们十七节的话，我们都需要明白这话，并说，“主，阿们。 为著你的应许感谢你。我可以吃你作隐藏的吗哪，这个吃要使我从泥土变化成为石 头，使你喜悦，蒙你称许，并且被你用来建造你的居所。主，我接受你的应许。
从 现在起，我要隐密的吃你，好使我变化成为白石，为著你的建造。”主这个应许太 美妙了！不错，教会可以变得属世，但是主已经应许我们，能变化成为白石，为著 神的建造。
所以第三个金灯台别迦摩的教会，是与世联婚的、属世的教会。下面我们来看看第四个金灯台:背道的推雅推喇教会是怎么回事？
(未完待续)
