＜佳偶对良人的爱慕＞

读经「歌1: 1-7」“所罗门的歌，是歌中的雅歌……。”在雅歌第一章的这段经文中，首先拉开《雅歌》脍炙人口的爱情故事之幕的是：“所罗门的歌，是歌中的雅歌”，所罗门是大卫王的儿子，后来也作了以色列王，神赐给他超乎常人的智慧，他写了一千零五首的诗，但是在这许多首的诗里面，没有一首能与“雅歌”这首诗来相比的。他虽然能讲花草树木，也能讲飞禽走兽，但是当他讲到“良人”和“佳偶”的关系，借以描写“基督与我们的关系”的时候，那一首诗是最高的诗，所以称为“所罗门的歌，是歌中的雅歌”，意思是歌中之歌，是最美丽的歌，别的歌不可与之相比。因这一首诗不是从一个罪人得救开始，在这里的一个女子，她已经蒙了恩，所以她在良人的面前，就有一个热切的爱慕，这个热切的爱慕乃是因为她已经认识了她的良人，她良人的恩典已经在她的身上感动了她的心。同样当我们不认识神，不知道神救恩的时候，我们的里面向着主是完全冷澹的，当人题到主的时候，我们无动于衷，因为祂与我们完全没有关系。但是感谢赞美主！自从我们蒙了救恩之后，我们一听见人题到主的名，我们的里面就跳跃起来，向着祂有呼应，因为祂与我们有了极密切的关系。本诗歌一开始生动刻划出爱情之美，揭开这段美丽动人的爱情故事，佳偶书拉密女说：“愿他用口与我亲嘴，因你的爱情比酒更美”。这个“愿”，说出她心中的爱慕。这里只说“他”，而未说“他”是谁，因为在她的心目中，只有一个她心中所想念的人，就是她的良人所罗门。“用口与我亲嘴”，亲嘴是爱的自然流露，是爱的标记。书拉密女一开口就流露出她渴慕良人的爱情。“亲嘴”就是热烈的爱，叫人激动的爱，这表达了书拉密女渴望良人热烈的爱情，也是她执着的爱情追求和深深的挚爱。同样每一个蒙恩的人，每一个被主的爱激励的人，在他里面都有一个迫切的愿望，要与主亲近，要与主交通、要与主同在。那么今天在你的里面有没有这样的愿望？你是不是觉得与主还不够近？你是不是愿意与祂有更亲的亲近，有更亲的交通？

你知道，一切属灵的道路、一切属灵的生活，都是从这个愿望开始的。如果我们蒙了主那么多的恩典，我们的罪得了主那么大的赦免，但是我们竟然向主没有爱，向主没有情，心里并不要更多的亲近祂，那我们是何等的反常！因此每一个重生得救的人里面就有一个要求、有一个愿望，就是能与主更亲近，更有交通。

接着女子说出她这样爱慕良人的原因：“因你的爱情比酒更美”。这里的“酒”代表欢乐满足，爱情比欢乐更美就是那种平安，满溢出来的喜乐。同样人惟有与主亲密交通并联合为一，才能使心灵得着满足喜乐。因为主的爱比酒更美，祂不但在我们的嘴里是甘甜的，在我们的心里也是甘甜的，并且是越过越甘甜。这个爱是带我们到神那里去的。有什么爱能比这个爱更美呢？所以我们就轻看全世界，珍重主的爱情。可是今天有许多神的儿女反常，他们看重世界的酒过于主的爱情，他们宁可与世界作朋友，叫神的心伤痛；他们宁可不顾主的爱，要来爱这个世界。如果今天你也落在这样的光景中，你实在是个可怜的人。你应当回到主的面前好好的悔改，因为你所走的这条道路，乃是死亡的道路。主爱我们，为我们舍了自己。祂配得我们将自己全然献上，不再为自己活，而是为“替我们死而复活的主”活。今天你你若还没有信主，深愿你 也尝到主恩的滋味，体验到主在你身上“比酒更美”的爱情。这女子又说：“你的膏油馨香，你的名如同倒出来的香膏，所以众童女都爱你”。“膏油”是香的，亦是高贵的，不是普通人用的，只有祭司，君王才会用。这特有的香膏使良人发出香气，与众不同，使人为之向往。 我们的主就是这样会发出香气的，从祂身上确实发出阵阵香气，因为祂是“万主之主，万王之王”。(启17:14)因为祂爱人，为人舍己成为馨香的供物和祭物献给神(弗5:2)，使罪人借着祂而得救。无比尊贵的君王竟为人死，这种香气实在比膏油更馨香！“你的名如同倒出来的香膏”，佳偶又称赞良人的名。他的名字如同倒出来的香膏，发出芬芳，散发香气，使人喜爱。所罗门的名字有“平安”之意，平安是人人喜爱的，所以实在是如此美好。所罗门的名字好，主的名字就更好，“他名称为‘奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君’”。(赛9:6) 祂称为耶稣，就是拯救的意思，“因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来”。（太1:21），祂是救主。主每一个名都是奇美无比的，所以圣经用那么多的名字来介绍祂。“所以众童女都爱你”。所罗门的爱情，香膏，名字都是这样的美好，所以众童女都爱他。我们主耶稣的爱馨香，名字比所罗门的更美，所以认识祂的人都爱祂。凡向着主存有纯一清洁之心的人，一闻到主的名，里面都会跳跃起来，向祂心倾。

之后女子在良人面前又有更深的心愿：“愿你吸引我，我们就快跑跟随你。王带我进了内室，我们必因你欢喜快乐；我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒。她们爱你是理所当然的”。这里的“愿”，表示了她对良人的倾慕。“愿你吸引我”，书拉密女深愿所罗门王吸引她，使她能时刻接近他。“我们就快跑跟随你”，这是“众童女”的和应。这些童女羡慕书拉密有这么美好的良人，看见她和良人结连，也就被吸引，要跟随他们二人。同样当一个人被主的爱吸引，一心一意跟随主的时候，旁边的人必羡慕不已，甚至会影响他们也想跟随。“王带我进了内室”，“内室”就是单独相处之处，没有别人搅扰，在那里可以聆听王的话，王的心意。进入内室也是她愿望得以成就，可以单独与王亲近。在那里可以把爱献给王，也可以享受王的爱情。这也是属神的人一种最宝贵的享受，你可以告诉主你爱祂，你也可以把你一切的心事告诉主，你的软弱，你的忧愁，你的挂虑可以一一向主倾诉。你也一定可以听见主慈爱的声音对你说亲爱的话，使你满足。 “我们必因你欢喜快乐”，“她们爱你是理所当然的”，这都是强调良人是如此有魅力，以致众童女也都被他吸引，因他欢喜快乐。当我们亲近主的时候，从主的身上就发出膏油的香气来。祂是充充满满的有恩典有真理，祂的恩典吸引了我们。祂虽然是神，但是祂到地上来作人，祂来背负我们的罪，把我们带到神那里去。祂是何等的爱我们，我们提到祂的名，里面就欢喜快乐！这个是不是你的光景？是不是你的情形？如果是的话，你一定会快跑跟随祂！

佳偶又说：“耶路撒冷的众女子啊，我虽然黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。不要因日头把我晒黑了，就轻看我。我同母的弟兄向我发怒，他们使我看守葡萄园；我自己的葡萄园却没有看守。我心所爱的啊，求你告诉我，你在何处牧羊？晌午在何处使羊歇卧？我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢？”书拉密女以为耶路撒冷的女子在轻看她，因她感觉自己的皮肤很黑，但佳偶在忐忑不安中，不但看到了自己的“黑”，也能看到自己的“秀美”，所以鼓起勇气前去追求。“如同基达的帐棚”，基达是出名牧羊之地(诗120:5)，他们的帐棚也是出名的，是用黑皮制造。“所罗门的幔子”是指装饰王宫墙壁的华丽幔子，代表“秀美”。“我同母的弟兄向我发怒，他们使我看守葡萄园”，这是她在解释为什么会变得那么黑的原因，原来是兄弟向她发怒，要她看守葡萄园，以至常暴露在太阳下被晒黑了，而且使她“自己的葡萄园却没有看守”，也没有时间照顾自己的容貌。佳偶没有时间打扮自己，但却不能掩盖她自然的秀美。信徒越爱慕主，越会在意自己的言行，也越常反省自己，不但看到肉体的全然败坏，也看到自己已经蒙了恩典，这恩典“叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分”（彼后1:4），被恢复到“秀美”的地步。“我心所爱的啊，求你告诉我，你在何处牧羊？晌午在何处使羊歇卧”，这是佳偶在主动追求良人，爱情能叫她变得害羞，也能叫她变得勇敢。“我何必在你同伴的羊群旁边好像蒙着脸的人呢？”“蒙着脸的人”是不正经的女子(创38:14-15)。女子担心自己如果在牧羊人中间到处寻找良人，可能会被人误会为不正经的女子。雅歌中的良人正是基督的预表，是我们歌颂、赞美、渴慕、向往的对象，而那位歌中的佳偶，预表教会和所有的信徒。而每一个蒙恩的信徒，每一个被主的爱激励的信徒，在他里面都有一个迫切的愿望。为此，愿每一个蒙恩的信徒都要有一个心愿，就是能与主更亲近，更有交通，更爱慕主，并且在我们里面，向着我们的主都要有这样的爱！阿们！