天地有正义----因果正义微论（外二篇）文天祥说天地有正气，东海曰天地有正义。政治无道，无碍天理公道；社会不平，无碍天道公平；法律不义，无碍因果正义。作恶，是对良知最大的伤害，是对生命最大的浪费，是对自己最大的不负责任，轻则自贻伊戚，重则自绝于人道和天道。所以，即使从功利角度考虑，作恶也是不合算的。恶有恶报故，害人害己故。天道面前人人平等，因果面前人人平等。因果报应的方式很多，法律正义只是其中之一。《尚书•伊训》：“惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。”《易经》：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。”“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”这就是因果的正义。邪恶者相互危害、危害乃至杀害自己，也是天道公正和因果正义的一种体现。邪恶势力都热衷于灌输、培养仇恨。仇恨是邪恶的共同特征。它们仇恨君子也仇恨小人，仇恨正人也仇恨恶人，仇恨正义也仇恨邪恶，仇恨他人也仇恨自己。在两极社会，不仅正人君子饱受摧残，小人恶人同样危险重重常受迫害，这就是邪恶相互仇恨的表现。邪恶之徒显意识仇他人，潜意识恨自己。自暴自弃自毁自灭草菅己命都是仇恨自己的表现，天性被遮蔽之后仍在潜意识里起作用故。对此邪恶之徒不自知，而知天命者知之。邪恶之徒相互危害和危害自己，也堪称替天行道。天者，天性也。2020-8-7真诚于诈伪诚与伪本来矛盾对立难以兼容。但王夫之将两者连接在一起，指出了小人的一种特色：“诚于伪”，真诚于诈伪。某些时候，这种特色还具有普遍性。王夫之指出：“天下相师于伪，不但伪以迹也，并其心亦移而诚于伪，故小人之诚，不如其无诚也。”（《读通鉴论卷五汉平帝》）天下人争相学习效仿诈伪，不仅言行表现虚伪化，连他们的内心也潜移默化而真诚于诈伪之中。王夫之举了严诩为例。陵阳人严诩，以孝行被推荐为官。为颍川太守时，把掾、史等属官当作老师或朋友，对他们的罪过不予指责惩罚，唯闭门自责，以致郡中大乱。王莽派使节征召严诩为美俗使者，郡府官吏数百人设宴给严诩饯行，严诩以手按地大哭。官吏们问：“朝廷征召明府君，是一件喜事，何以这么悲伤。”严诩说：“我为颍川人悲伤，岂是为我自己忧愁？我因为柔弱的原因被调走，必选强硬猛烈的人代替我。代替我的人到了，必然有人身死，所以我才悲伤。”果然，接任颍川太守的何并一到任，就大开杀戒，全郡恐惧。王夫之认为，严诩在被调离颍川时据地大哭，其悲伤并非假装。严诩开始时，或是为了讨人欢心而与人亲昵，天长日久习以为常，结果流于软媚，浸淫已深而不自知。严诩习惯了王莽的伪俗，日蒸月变，其羞耻是非之心就迷失了。他的眼泪究竟何从而落？说他虚伪，他肯定不服；说他真诚，严诩岂能自信？王夫之接着指出“伪以诚”和“诚于伪”的可怕：“呜呼！伪以迹，而公论自伸于迹露之日；伪以诚，而举天下以如狂，莫有能自信其哀乐喜怒者，于是而天理、民彝澌灭尽矣。故天下数万蚩蚩之众，奔走以讼莽称莽而翕然不异，夫岂尽无其情而俱为利诱威胁哉？伪中于心肾肺肠，则且有前刀锯、后鼎镬而不恤者。蔡邕之叹董卓，姚崇之泣武瞾，发于中而不能自已。甚哉，诚于伪之害人心，膏肓之病，非药石之所能攻也。”西汉末年，“天下数万蚩蚩之众奔走以讼莽称莽”，当时有四十多万儒生上书要求王莽上位。这些人中，纵有受到威逼利诱者，也是极少数。他们也并非虚情假意，但若说真诚，则未免亵渎诚字。真能“诚之者”，不至于认贼作父，颂伪为圣。只有“诚于伪”三个字，是这种现象最好的注脚。比“诚于伪”更可怕的是“诚于邪”，真诚地信仰邪教、行走邪路、崇拜邪恶。想想毛时代，看看小金朝，广大官民的表现吧。让天下相师于真和正，是为政者的责任。万方有罪，罪在朕躬。风行草偃，草偃因风。民德民智低下，民众普遍“诚于伪”或“诚于邪”，一定是政治出了大问题，归根结底还是文化问题，或者说文化本身不行，歪理邪说；或者是领导集团没有文化，不学无术。张南皮说：“世运之明晦，人才之盛衰，其表在政，其里在学。”东海学舌曰：道德之高低，制度之优劣，其表在政治，其里在文化。最近哈佛大学肯尼迪学院的一项长达十多年的研究报告指出：“中国政府在中国人民当中所享有的支持率和满意度超过了93%。”这93%中，既有言不由衷伪装满意者，也有发自内心真诚支持者，包括“诚于伪”和“诚于邪”者。好在，在如此严酷的环境中，仍有将近7%的人表示不支持不满意。这就是中国的脊梁，代表着中国的未来和希望。2020-7-29庄子的一段话庄子说：“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。天下尽殉也，彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉,有小人焉。若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又恶取君子小人于其间哉! ”（《庄子-骈拇》）这段话不分君子小人，不辨本末内外，自以为是，似是而非。须知修身为本，齐家治国平天下为末，名利更是格致诚正修齐治平的副产品。仁义为内，名利货财为外。仁义可殉，名利货财不可殉。凡以身從物皆曰殉。殉名利殉货财都是利益主义，可谓残生损性；殉仁义则是仁义挂帅，以身殉道，是全其性而非损于性。殉利之人固是小人，殉名之士亦非正士，士君子殉道不殉名。孟子曰：“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。未闻以道殉乎人者也。”（《孟子尽心上》）亦未闻以道殉乎名者也。至于为家国天下而牺牲生命，是特殊情况特殊选择，非儒家常法也。2020-8-2
