读书札记:西方的兴起
威廉·麦克尼尔(William H. McNeill)的《西方的兴起:人类共同体史》,Rise of the West,A History of the Human Community被认为是写得较好的一部世界通史。着重于各文明之间的相互交流和撞击。以下是本书的精彩摘录。 古代美索不达米亚人和埃及人在思想观念上存在着根本的差别。这种差别部分由于埃及是相对安全,少受外族入侵和自然灾害侵袭。当一个国家,神灵值得信赖,洪水的到来非常规律,没有敌意的蛮族突然侵犯,文人便可以置神灵于不顾。不为现世的生存问题所累,宗教热情便集中在获取来世的永生上。文学作品可以心安理得地直接谈论纯世俗世界的事情。美索不达米亚的情况则不同:在那里,自然灾害和军事威胁一直存在,因此神灵被认为是任意妄为、喜怒无常的,会带来无法预料的危险或是出乎意料的好运,也是绝对不能被忽略不理的。只有那些能够为粗犷好战的蛮族所能传递的要素才能由西亚传播到东亚,如青铜武器和马拉战车,而像字母文字之类的精巧事物则未能逾越蛮族的阻隔和地理障碍。当公元前2世纪这些阻碍被克服,中国人有机会认识字母文字时,他们的语言和文化传统已经与表意文字水乳交融,无法更改了。棉花、甘蔗和鸡,都是首先在印度培育的,在这个时期传布到中国和欧亚大陆西部,而中国把杏、桃,可能还有柑橘、樱桃和巴旦杏传给欧亚大陆西部。作为交换,中国人进口了紫花苜蓿和许多蔬菜作物,还有伊朗的大型马。艺术史提供了最明显的证据,印度和中国这个时期的风格都深深受到希腊雕塑的影响。在宗教与科学方面虽不那么突出,但也可发现这种影响的作用。例如大乘佛教显示了希腊化宗教概念的影响,而印度和中国的天文学和占星术采用了许多希腊的因素,尽管保留了重要的地方性差别。与欧亚大陆西部和北部各民族不同,古代汉人没有食用动物的奶和奶制品的习惯,可能是由于土地主要用于生产粮食,牛马等牲畜主要用于劳力,造成放牧用地不多,畜牧业不发达。佛陀的无神论和孔子拒绝讨论鬼神(或死后的生活)的体系,与同时代的伊奥尼亚人的思想活动具有某种相似性。三种学说都抛弃了神,但方式大有不同。伊奥尼亚人渴望弄清世界的运行情况,力图发现自然规律。佛陀对自然规律丝毫不感兴趣,从世俗世界隐退。孔子只对人间事务感兴趣,力图在源远流长的传统和仪式中发现一种行事的“道”或规范。没有像伊奥尼亚学派的继承人在公元前4世纪时那样从事物的属性中寻找社会准则。因此,儒家的“道”、佛教的“涅槃”和希腊的自然规律三者之间是截然不同的,尽管它们都不认同中东的依赖神(或上帝)来解释自然和人在其中的位置的观点。公元前146年,马其顿沦为罗马的一个行省,希腊成为罗马的附属国。个人和民族屈从于只有通过哀求和祈祷能够控制的超自然力的东方观念盛行一时,这种观念替代了理性、谨慎、不息的希腊精神。东方的反动在希腊化的外表背后开始显示其强大力量。希腊文明的扩张力量衰竭了。阿拉伯人的科学和哲学直接来源于希腊人,其中混合了一些印度人的思想。民法、自然法和自然的科学法则之间的关系永远是密切的。人类的思想习惯于发现一种制约活动的法则,也倾向于发现在其他地方起作用的法则。如果一个社会中的法律没有很高的地位,人们就不那么期望或寻求无生命的自然界的运行规律。因此,认为近代科学很大程度上归功于罗马法的说法看来并非没有道理。