儒的神聖性靠什麼維護----儒家宗教化批判

余東海

十幾年來，常有人主張儒家宗教化，成立儒教請官方承認。東海已予嚴批。今又見自稱儒家鬥士者倡導說：

“當代有倡儒教之學者蔣慶說為了好批孔反儒，如果把儒定為宗教，則和基督教、佛教一樣地位，要尊重宗教信仰。把儒教打成百家之一，則可對孔子儒教隨便質疑，肆意批判，這是剝奪了儒的神聖性，使儒家矮於佛耶等宗教。我深為贊同。”

東海曰：孔孟無力政治化，但完全有能力宗教化。孔孟不搞宗教化，非不能也，實不為也，非理非禮，不可為也。你們比孔孟更高明嗎？儒家即使政治化了，照樣允許質疑批判。不允許民眾質疑批判的儒家，還是儒家嗎？

認為要維護儒的神聖性，就要象伊教那樣禁止批評異議，就要防民之口以言治罪，其實是一種極權主義思維，豈僅刻薄而已。儒的神聖性來自於聖德中正性、中道真理性和王道文明性三高。對民權自由的尊重維護又是王道文明的重要體現。禁止批評異議，那是自絕於王道和中華。神聖個娘希匹！

《史記•孔子世家》記載：“孔子適鄭，與弟子相失，孔子獨立郭東門。鄭人或謂子貢曰：‘東門有人，其顙似堯，其項類皋陶，其肩類子產，然自要以下不及禹三寸。累累若喪家之狗。’子貢以實告孔子。孔子欣然笑曰：‘形狀，末也。而謂似喪家之狗，然哉！然哉！’”

這段話中孔子的形象和氣象栩栩如生。假設子貢聞鄭人之言，以為侮師辱聖就要收拾他；假設孔子聞子貢轉述之言而怒，那不僅大煞風景而已，那將大傷仁義，甚至就沒有孔子和儒家了。那樣小人兮兮的人物哪配師表萬世，那樣狹隘兮兮的儒家哪配指導政治！

儒家政治可以稱禮教，可以說政教合一，但這是中華特色的政教合一，與西方宗教的政教合一截然不同。宗教政治是野蠻的神本主義政治，儒家政治則是堅持民本原則、代表中華文明的王道政治。不過要注意，與政治合一的儒家必須是儒家正宗，不能是信仰人格天的宗教化儒家。宗教儒家與政治合一，必有違民本，必然不寬容，即使不墮落為專制極權，政治品質難免嚴重下降。

文明當然並非一味寬容，但必有其寬容性。沒有寬容就沒有文明。古今中西各種政治和制度模式中，寬容者寡，不寬容者多。神本主義、黨本主義、國本主義、民族主義、社會主義、民粹主義等等政治，各有各的惡，統統不寬容，對內對外都不寬容。唯有儒家政治和民主政治，各有各的文明和寬容。以人品評判，儒家是君子政治，民主是正人政治，其它政治都是惡人或非人政治，包括宗教政治。

儒家宗教化也是一種西化。蓋西化有兩種，一種是政治民主化，一種是信仰耶教化。多數民主人士傾向或皈依耶教，主張雙重西化。這是西化派主流。吾身為自由派時，倡導民主化，但堅決反對耶教化。認為信仰耶教絕非民主化正道。

同時，吾亦強烈反對西方中心主義論和殖民地論。當年與結巴之間既有共識，又有分歧和爭論，主要共識是自由人權，主要爭論內容有三：儒學、耶教和“三百年殖民地”論，詳見東海舊作。關於殖民地論，吾以為，殖民成功，雖然自由，但民族精神再也提不起來，從歷史的高度看，非好事也。

有必要指出一點，當代宗教儒反對民主化，但信仰准人格神並推崇耶伊兩教的政教合一，無意中淪為宗教性西化派而不自知，誤入歧途而不自知。中華正道在儒家，儒家正道在中道，既要超越民主化，又要反對宗教化。民主派的耶教化和儒家中的宗教化，都要反對。

嘗有人言：先集中力量把儒家復興起來，再來爭論儒家內部思想理論分歧云云。殊不知，沒有正確的理論，就沒有正確的實踐，儒家的復興就難以健康進行。儒家復活二十餘年，一陽來復十餘年，復興事業艱難萬分，外因是百年浩劫，摧殘過度，馬幫極權惡化過度，內因是儒家自己不爭氣。

理論不過關又是不爭氣的重要表現，道德理論和政治理論都存在嚴重問題。拙作《聖外莫求王，性外豈有天----蔣慶思想批判》指出的五大錯誤，對儒家的健康發展就充滿不良影響。在這樣的思想理論指導下，儒家即使復興到憲位的高度，未必值得贊肯也。

理論的正確度、道德的正義度、事業的吉祥度正相關。非正確的理論有兩種：一種是本質惡劣，歪理邪說，如商韓、螞、納粹、民粹等等；一種是本質不壞但觀點有錯，外道如佛道和自由主義，儒門內部如荀子、王安石、康有為、蔣慶們。理論非正確，容易喪失實踐機會，或者增加機會成本，實踐起來容易產生各種不必要的阻礙麻煩，難成易敗。即使實踐成功，難免問題嚴重流弊深重，成不如敗。
2022-10-28餘東海
首發於北京之春http://beijingspring.com/bj2/2010/280/1029202260643.htm