在拘留国有一位婆罗门，就是贵族，印度过去的贵族都叫婆罗门，名叫摩诃密，他是富贵之家非常富贵，连当地的拘留国的国王都拜他为师，就说明这个人非常好，摩诃密这个人虽然很豪富，但是他生性，他的本性非常地悭贪吝啬，非常要钱，不信佛法他不信佛法，听到有利可图，他无不争先恐后地想得到它。

摩诃密有七个女儿，这七个女儿长得可漂亮了，个个都是花容柳腰，就是长得非常漂亮 美貌无比，这七个女儿 她们的衣饰，都是以金银璎珞庄严着，也就是说穿的都是穿金戴银，非常地漂亮，庄严是什么意思，穿的衣服，人就庄严了就好看了，对不对，婆罗门觉得以自己这七个女儿，无比地骄傲，我有这么漂亮的七个女儿。

有一个人就对他说，婆罗门你将你女儿，化妆了之后在街上去行走，如果大家都说她美丽，我就给你五百两黄金，如果有人批评她们不美，说她们不美，你就给我五百两黄金，婆罗门对女儿的美貌，他非常有信心，他又觉得这个打赌对他非常有利，所以他就叫七个女儿，孩子们全部给我打扮打扮，我们到外面马路上去游走，结果九十天当中，他带了这七个女儿巡游各地，看到的，没有一个人不赞美他的女儿漂亮，都说漂亮，婆罗门不以此为满足，他得了五百两银子之后他还不满足，他听说有个佛陀，因为佛陀在另外一个国家，他还带了七个女儿到祇园精舍来，希望让佛陀来夸夸她们，抬高这七个女儿的身价。

他就见到了佛陀，就对佛陀说，佛陀，您游化各国，您有见过这么美的女郎吗，他以为佛陀一定要赞美的，哪知道佛陀说，哦，这七个女人，外表没有一点可以说是美的，这个婆罗门非常不开心，拘留国中没有一个人，说我的女儿相貌丑的，到了舍卫国来了，为什么你要说我的女儿长得丑陋呢，佛陀回答道，世界上的人都是以面容的美为准，而我认为，身不能贪细滑，口能不说恶言，意不能邪念，这才是真正的美，婆罗门无言以对。

在这个故事讲完之后，师父要告诉你们，从心理学上来讲，我们人对事物的认识当中，精神对物质的认识活动，存在着相互渗透，彼此制约彼此含蕴的两个方面，这个方面是什么呢，就是实体认识，我们看一样东西，总归眼睛看到的，实实在在的东西，实体认识，真的内涵的价值的认识，那才叫真的是善的判断，所以你看表面上一个人长得好看，你要看他内心是不是善良。

所以在实践当中，我们学习佛法体检佛法的形成的，真实感和道德感，所以我们学佛人要懂得，什么叫真正的美，能够学佛的人，他不贪不瞋不恨的人，那叫真正的美，没有贪瞋痴慢疑的人叫美，不贪的人，真的 这一个对他美的一个审美过程，实际上就是追求着心灵当中的美，要求美和善的和谐，达到美和善的统一，所以表面上的东西，并不能说明它内在的含蓄的东西，我们人类很多的生存，在这个世界上其实很复杂的，因为我们眼睛看到的东西，比较复杂凌乱，善恶都分不清楚，我们不知道 很多东西，这个是好的还是不好的，就说我们从小父母亲教我们的，一些概念性的问题，都不一定是正确的，所以让我们在这个人间，有时候黑白不分，实际上在你认识自己的，内心的本质的时候，我们要懂得内心纯洁的本质，那是永远不会变的。

小的时候我们很善良，损坏东西我们就要赔，但是父母亲可能看你损坏东西，一看边上没人 拖着你就走，你可能还会拉着母亲或者父亲的手说，爸爸 我把他们东西弄坏了，我要赔他们，所以当你深入到你的本性当中，他实际上是没有善恶的，因为犹如一张白纸，你画上了各种图案，你不管画上什么图案，你最后只要用褪色的墨水，把它洗刷，就像油画一样 你把它给洗掉，还是恢复它本来的洁白，所以每一个人的本性还是洁白的，这就是我们为什么要学佛的道理，我们的本性都是善良的，我们只有通过自己的本性，我们才能理解佛性，否则你被五欲六尘所染，你永远不知道佛性的，真正的纯洁的本性。

所以师父要你们识心亦然，认识自己的心就是这样，我们要用智慧的水，来涤荡我们内心的污垢，洗刷我们昔日的内心的污秽，所以我们的内心的纯洁那是光明的，这就是我们为什么要学佛，来恢复我们拥有的本来面目，佛陀在两千五百年前就告诉众生，众生皆具佛性，我们只有把自己的佛性修出来，把我们本性当中，最纯洁最善良的佛性修出来，我们才会找到真正的家，我们才能真正地理解佛法的真谛。