在拘留國有一位婆羅門，就是貴族，印度過去的貴族都叫婆羅門，名叫摩訶密，他是富貴之家非常富貴，連當地的拘留國的國王都拜他為師，就說明這個人非常好，摩訶密這個人雖然很豪富，但是他生性，他的本性非常地慳貪吝嗇，非常要錢，不信佛法他不信佛法，聽到有利可圖，他無不爭先恐後地想得到它。

摩訶密有七個女兒，這七個女兒長得可漂亮了，個個都是花容柳腰，就是長得非常漂亮 美貌無比，這七個女兒 她們的衣飾，都是以金銀瓔珞莊嚴着，也就是說穿的都是穿金戴銀，非常地漂亮，莊嚴是什麼意思，穿的衣服，人就莊嚴了就好看了，對不對，婆羅門覺得以自己這七個女兒，無比地驕傲，我有這麼漂亮的七個女兒。

有一個人就對他說，婆羅門你將你女兒，化妝了之後在街上去行走，如果大家都說她美麗，我就給你五百兩黃金，如果有人批評她們不美，說她們不美，你就給我五百兩黃金，婆羅門對女兒的美貌，他非常有信心，他又覺得這個打賭對他非常有利，所以他就叫七個女兒，孩子們全部給我打扮打扮，我們到外面馬路上去遊走，結果九十天當中，他帶了這七個女兒巡遊各地，看到的，沒有一個人不讚美他的女兒漂亮，都說漂亮，婆羅門不以此為滿足，他得了五百兩銀子之後他還不滿足，他聽說有個佛陀，因為佛陀在另外一個國家，他還帶了七個女兒到祇園精舍來，希望讓佛陀來夸誇她們，抬高這七個女兒的身價。

他就見到了佛陀，就對佛陀說，佛陀，您游化各國，您有見過這麼美的女郎嗎，他以為佛陀一定要讚美的，哪知道佛陀說，哦，這七個女人，外表沒有一點可以說是美的，這個婆羅門非常不開心，拘留國中沒有一個人，說我的女兒相貌丑的，到了舍衛國來了，為什麼你要說我的女兒長得醜陋呢，佛陀回答道，世界上的人都是以面容的美為準，而我認為，身不能貪細滑，口能不說惡言，意不能邪念，這才是真正的美，婆羅門無言以對。

在這個故事講完之後，師父要告訴你們，從心理學上來講，我們人對事物的認識當中，精神對物質的認識活動，存在着相互滲透，彼此制約彼此含蘊的兩個方面，這個方面是什麼呢，就是實體認識，我們看一樣東西，總歸眼睛看到的，實實在在的東西，實體認識，真的內涵的價值的認識，那才叫真的是善的判斷，所以你看表面上一個人長得好看，你要看他內心是不是善良。

所以在實踐當中，我們學習佛法體檢佛法的形成的，真實感和道德感，所以我們學佛人要懂得，什麼叫真正的美，能夠學佛的人，他不貪不瞋不恨的人，那叫真正的美，沒有貪瞋痴慢疑的人叫美，不貪的人，真的 這一個對他美的一個審美過程，實際上就是追求着心靈當中的美，要求美和善的和諧，達到美和善的統一，所以表面上的東西，並不能說明它內在的含蓄的東西，我們人類很多的生存，在這個世界上其實很複雜的，因為我們眼睛看到的東西，比較複雜凌亂，善惡都分不清楚，我們不知道 很多東西，這個是好的還是不好的，就說我們從小父母親教我們的，一些概念性的問題，都不一定是正確的，所以讓我們在這個人間，有時候黑白不分，實際上在你認識自己的，內心的本質的時候，我們要懂得內心純潔的本質，那是永遠不會變的。

小的時候我們很善良，損壞東西我們就要賠，但是父母親可能看你損壞東西，一看邊上沒人 拖着你就走，你可能還會拉着母親或者父親的手說，爸爸 我把他們東西弄壞了，我要賠他們，所以當你深入到你的本性當中，他實際上是沒有善惡的，因為猶如一張白紙，你畫上了各種圖案，你不管畫上什麼圖案，你最後只要用褪色的墨水，把它洗刷，就像油畫一樣 你把它給洗掉，還是恢復它本來的潔白，所以每一個人的本性還是潔白的，這就是我們為什麼要學佛的道理，我們的本性都是善良的，我們只有通過自己的本性，我們才能理解佛性，否則你被五欲六塵所染，你永遠不知道佛性的，真正的純潔的本性。

所以師父要你們識心亦然，認識自己的心就是這樣，我們要用智慧的水，來滌盪我們內心的污垢，洗刷我們昔日的內心的污穢，所以我們的內心的純潔那是光明的，這就是我們為什麼要學佛，來恢復我們擁有的本來面目，佛陀在兩千五百年前就告訴眾生，眾生皆具佛性，我們只有把自己的佛性修出來，把我們本性當中，最純潔最善良的佛性修出來，我們才會找到真正的家，我們才能真正地理解佛法的真諦。