關於批判型和建設型思想家的比較研究

在人類歷史的長河中，湧現出一大批思想家或大學問家（以下統稱為思想家）。但是，如果我們分析思想家創造的那些思想，本人認為可以大致從一個獨特角度將那些思想家分為批判型思想家和建設型思想家。所謂批判型思想家指那些長於對現實社會進行批判的思想家。這類思想家的主要著作都是在於批判社會，並意圖指向一個更加理想的社會。但是，他們描述的未來理想社會的理論大多粗略，簡單，沒有經驗主義的基礎，幾乎都是個人頭腦中想象力的產物。所謂建設型思想家指那些創造了理論並且主要在於闡述他們對現實社會的理解的思想家。這類思想家主要目的不在於批判現實中的社會，而是解釋社會如何形成和如何建設。如果可以做這樣的劃分的話，我們很快就能指出兩類不同類型的思想家。例如，社會學界公認的一個觀點是，近代以來人類社會湧現三大奠基型古典社會學家：卡爾●馬克思、艾米里●涂爾幹和馬克斯●韋伯。馬克思是批判主義社會學家；涂爾幹是實證主義社會學家；而韋伯則是（有人認為）制度主義社會學家。

我個人的看法是，馬克思是批判型社會學家，而涂爾幹和韋伯是建設型社會學家。當然，在哲學家的行列中，也有類似情況。柏拉圖是批判型思想家，而亞里士多德是建設型思想家。亞當斯密是建設型思想家。霍布斯和洛克是建設型思想家，盧梭則是半批判型和半建設型思想家。孟德斯鳩是建設型思想家。康德、黑格爾、赫爾德是建設型思想家。馬克思是批判型思想家。弗里德里希●哈耶克以及他的朋友卡爾●波普是批判型思想家。

從人類思想的結構看，批判型思想家和建設型思想家對人類的歷史的影響明顯不同。批判型思想家長於批判，而拙於建設。批判型思想家以他們批判社會的敏銳眼光指出舊社會的問題，但是欠缺建設新社會的有效理論。以馬克思的理論為例，馬克思針對資本主義社會的問題進行了系統的批判。學術界的人都知道。但是，馬克思關於未來社會的研究則非常成問題。他對未來共產主義社會的描寫都是粗線條模糊想象。他沒有詳細研究共產主義社會。他提出採用計劃經濟消除資本主義生產與分配的無序，但是，計劃經濟讓社會需求和生產者的指令之間發生嚴重脫節，結果社會不能藉助於全社會的計劃有效組織生產與分配。他提出的生產資料公有制的主張也無法推行。中國改革開放時代安徽省鳳陽縣小崗村農民包產到戶實行私有制則激發勞動者積極性，提高社會生產力。

這說明什麼問題呢？我個人的看法是，這樣的批判型理論經常有重大失誤。這樣的理論對人類社會影響巨大，但也可能是一種破壞性的影響。例如，有些國家的人民為了消滅他們認為不合理的社會而進行社會革命。但是，破壞了一個舊社會以後，還要建設一個新社會。怎樣建設一個新社會？理論指導者沒有可行的指導方案。如果有，也不能執行。這樣，革命者就進退兩難了。怎樣建設新社會？馬克思的理論無效。於是，只能根據經驗摸索。結果就出現原來無法預料的情況。例如，列寧在世的時候，就發現蘇維埃政權內部出現官僚化的問題。毛澤東發動文革的時候也號召要打到官僚主義。我認為，蘇聯最後垮台就是這樣的批判型理論造成的結果。不是像習近平認為的，無一人是男兒。不是人們沒有勇氣去維護一個社會制度，而是人們發現這樣的社會行不通。就是說，革命成功相對容易，建設一個理想的新社會則相對不容易。原因就是，依靠批判型理論改造社會的人最初會成功，但由於後期理論不給力建設理想社會不成功而最後垮台。

馬克思預言社會主義將會極大地解放生產力，社會主義必然取代資本主義。但是，蘇聯的實踐證明，社會主義經濟並沒有縮小與西歐資本主義經濟發展的差距。一方面，短缺經濟讓人民節衣縮食，另一方面官僚主義作風導致效率低下，而且中央計劃經濟造成權力高度集中，形成極權主義，人民沒有自由。簡單說，依靠批判型的理論建設社會，最終會失敗，因為建設社會需要建設型的理論。相反，美國建國就是依靠建設型的理論，包括來自洛克和孟德斯鳩的理論。所以，美國的社會建設和國家建設沒有失敗。而蘇聯依靠批判型理論失敗了。蘇聯很多人講，他們當初投身革命所試圖追求的理想社會與蘇聯實際建成的社會不一樣。問題就 在馬克思的理論上。馬克思的理論是個批判型理論，不適合用於建國。你可以研究馬克思的理論，幫助診治資本主義社會的弊端，但是，不適合用於建國。相反，美國依靠建設型理論建國就能長治久安。西歐國家接受一些馬克思的理論的影響改良資本主義，但沒有將馬克思的理論當作建設社會的基礎理論，所以，也沒有出問題。

中國當權者抱着馬列主義那樣的批判型理論不放，這就出問題了。怎樣建設社會主義？馬克思的書裡沒有現成答案。雖然中國的統治者認為他們有道路自信，但是，他們沒有建立理想社會的可行方案。共產主義行不通。

從這個方面說，建設型思想家對人類社會發展的貢獻要大於批判型思想家的貢獻。雖然馬克思這樣的思想家很耀眼，人們過高估計了他們對人類社會的貢獻。從長遠看，人們會繼續肯定那些建設型思想家的貢獻和歷史地位，同時，也會降低有關那些批判型思想家的評價。

將來中國進入後共產主義時代，需要考慮採用一種建設型的理論作為建國的基礎。單單是有一些口號已經不夠，單單是一些基本原則也不夠，像08憲章那樣的文件也不夠，或許還需要建設型的理論。中國的情況可能與東歐國家不同。東歐國家轉型時，直接輸入西歐的理論，因為歐洲國家的歷史文化背景比較相似。中國的情況就不同了。中國是個亞洲專制主義國家的典型。要建立一個理想社會，或許需要建設型理論。單單是批判型理論是不夠的。比如，不少人批判儒家舊思想。但是，如果你沒有可操作的新思想，批判舊思想並不能馬上就建立一個可欲的新社會。如果中國的國情與歐洲的確不同，中國或許需要新理論。這是一個擺在中國知識分子面前的歷史性任務。中國的知識分子也要為將來中國社會的轉型提前做好準備。我的意思是說，你單單依靠批判極權主義的理論還是不夠的。還需要建立民主制度的理論。用盧梭的民主理論來建國肯定不夠。盧梭認為人民總是形成統一的意見的說法不符合實際。人民可能永遠也不會形成一個單一的眾意或公意。盧梭的這個理論或許需要為一些現代國家出現的極權主義負責。我個人在此方面提出一個解決方案。就是，人民內部意見不統一是常態。人民內部總是有不同意見。所以，一旦出現反對政府的人，那是人民意見不統一的表現。於是，就不能以人民的名義消滅那些提出反對意見的人。這樣才是民主。

過去毛澤東的思維就和盧梭類似。凡是反對共產黨的人都不再是人民，而是人民的敵人，因為他認為人民內部不可能有不同意見。但是，他自己也非常彷徨。他在文革期間就對黨內同志說，除了沙漠，凡有人群的地方都有左中右，一萬年以後也是如此。他還說，黨內有派，黨外有黨，歷來如此。這是他的經驗之談。這個看法或許是對的。所以，個人認為，中國要政治轉型，中國需要建設型的理論和思想。單單是批判，單單表示反對，並不會有實質幫助。真真需要的還是建設型的理論。中國人民需要知道，共產黨退出歷史舞台以後，怎樣建設一個新中國。