刘清平随笔|人性逻辑54.从“自以为是”到“存在之是” 中文语境里，“自以为是”是个贬义词，通常用来指责某人，以为自己总是对的，别人都是错的，听不进别人的意见。好玩的是，孟轲和荀况不约而同，都拽过这个词：姓孟的说，“自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也”；姓荀的说，“凡斗者，必自以为是，而以人为非也”，嗯哼。 可是哈，像他俩这样子说，一旦落到了人际关系中，就会变成自败的糊涂账：你要是虚心接受对方意见，不自以为是的话，怎么可能指责对方自以为是呀？比方说，这两位大师，要不是统统“必自以为是，而以人为非”，从而在咱儒家内部，开启了林子大了的鸟效应的话，怎么可能围绕人性是善还是恶的问题，斗得不亦乐乎，以致让自己沦为“德之贼”，入不了尧舜之道哇，不是？ 不过呢，人际关系是“道德元理”的主题了，这里不便剧透，所以还是回归人性逻辑，隆重端出一个，反潮流的怪异命题：实然意思上讲，人人都“自以为是”，总以为自己走的是“人间正道”。 其实吧，理解了前面的讨论，特别是“取主舍次”的二号元理，这个命题就不像乍看起来那样子突兀了，毋宁说相当逻辑地顺理成章：既然“自以为是”的“是”字，拥有“对”“正当”“正确”的核心语义，既然每个人面临好好冲突的时候，都会以“行对拒错”的方式，展开自决选择，木有例外，那他们显然都认为，自己做的是“对”的了。所以有了据说是出自村上春树的那个金句：“不管全世界所有人怎么说，我都认为自己的感受才正确”，嗯哼。 有人要质疑咧：这里有自相矛盾吧，因为前面说了，许多情况下，人们事后会发现，自己做错了，悔不当初；这明显属于“自以为非”，不是“自以为是”呀。然而呢，第一，前面还说了，这种事后的自以为非，并不足以否定，人们事前总是以自以为是的方式，做出取舍选择的。第二，更重要的是，这种事后的自以为非，在否定了已然成为往事的自以为是的同时，还潜含着当下的自以为是。否则的话，你拿什么当标准，责备自己做错了啊？ 说白了，陶渊明“采菊东篱下”的时候，吟咏的名言“觉今是而昨非”，早就把这层窗户纸捅破咧：你认为昨天做错了，靠的只能是，你今天认为对的标准——也就是说，你其实是凭借今天的自以为是，否定了昨天的自以为是。 再从另一个视角，引进点人际关系哟：哪怕你和别人打交道的时候，从不自以为是，总是虚心接受别人意见，一贯自以为非，以致被人说成“木有主心骨”，但实然维度上讲，你其实还是在自以为是：你基于自由意志，凭借自决选择，把别人以为的是，当成了自己现在以为的是，用来否定自己从前以为的是。 所以吧，任何人的行为轨迹，连续起来看，虽然其中无疑交织着，不时自以为非的因素，却又总是处在，一以贯之的自以为是中。换个方式说哈，人生在世，一直是动态性的自以为是，哪怕自以为非的时候，仍然在自以为是…… 为什么这样子呀？汉语的“是”和“存在”，都包含“有（在）”的语义，好像能帮助和我们回答这个问题：按照前面说的人性逻辑，只有当一个人按照行对拒错的二号元理，自以为“是（正当）”地展开自决选择的时候，他才可能维系自己想要的“是（存在）”；否则的话，要是出了差错，遭到了不可接受的严重伤害，他就会失去自己想要的“是（存在）”，变得“不是”自己咧。说得更简单点：一个人“自以为是”地指认了什么样的“正当”之“是”，就等于拥有了什么样的“存在”之“是”，不是？ 从这种一字二义的角度看，人们何以总是处于动态性的自以为“是（正当）”中，也就容易理解了：要是不这样子，他们就没法实现自己想要的“是（存在）”啦。一言以蔽之哟：你如果不自以为“是（正当）”，就找不到自己的“是（存在）”；要是把这俩“是”字合一块儿，差不多也就等于，人们说的“活法”了，嗯哼。 有趣的是，英文的“right（正当）”，也和原初指知识符合“being（存在，是）”的“correct（正确）”语义相通，所以现在才有了“政治正确”的说法。但很不幸，在主客二元的对立架构里，这种一字二义非但帮不上忙，反倒移花接木地把水搅浑了，误导着西哲的主流宣布，如同认知性的“正确”有“客观”的基础那样子，价值性的“正当”也有“客观”的基础，结果造成了许多扭曲。 义务论尤其如此，很喜欢从“认知符合客观规律才‘正确’”的片面前提出发，推出“行为符合客观原则才‘正当’”的类比结论，想用这种暗度陈仓的方式，为价值领域的是非对错，找到某种牢靠的“客观”标准。 本来嘛，要是我们“接受”了前面的定义，“正当”是指某个东西在人看来“可以接受”，很容易就会得出一个结论：对错如同好坏一个样，必然包含主观因素，不可能是纯客观的。然而呢，与把好坏归结为主观意向的做法比起来，把对错同样归结为主观意向，却一直遭到了西哲主流的更强烈拒斥，大概是认为，这样子的话，就“错”得“不可接受”咧…… 其实哈，考虑到以往那么多大师，都从“值得意欲”的视角出发，界定过“好”的清晰事实，西方不少现代哲学家，也勉强承认了，好坏包含主观因素。结果吧，为了不进一步掉进“主观主义”“相对主义”的泥潭，他们就死守在对错这块阵地上了，顽固坚持客观性的最后一道防线，特别强调正当与好不同，不仅有着客观的标准，而且不是一种“价值”。 最新最奇葩的例证，要数哈贝马斯了。他虽然承认，“规范性判断的正当性，没法在真理的符合论意义上来解释”，却又把“规范性”语句的“正义”，与陈述性语句的“真”相互比附，甚至断言，“正义决不是诸多价值中的一种价值”；理由嘛，就更标新立异咧：“价值总是与其他价值冲突，指的是特定个人或集体，在特定条件下追求或偏爱哪些好”；“原则或高层次规范具有义务论的意义，价值则是目的论的”…… 像他这样子，打算另外再立一个，“主观价值”（好）与“客观规范”（正当或正义）的二元对立架构，为此甚至不惜把正当排除在，能够发生冲突的价值之外，就让人实在不知说啥好了哦：你说你研究了那么久，名气又那么大，还一度点到为止地亲自指出：“正当”在于“好的理由支持的可接受性”，怎么到头来，连正当如同好一个样，也是一种主观性很强的价值，这么个简单的道理，都拎不清呀。水平明显赶不上罗尔斯嘛，不是？ 考虑到这一点，浅人有个瞎猜：西方的哲学家们，虽然也只能是自觉不自觉地，在“可以接受”的语义上，理解运用“正当”的概念，却一直硬着头皮，就是不肯对它下个明确的界定，主要的原因，就是内心深处，潜藏着某种莫名的恐惧：要是将对错也看成像好坏那样子的“主观”意向，人生在世岂不是就少了“客观”的标准，没法背靠大树好乘凉了么？否则的话，考虑到日常的语用里，“正当”的“可以接受”语义，几乎像秃子头上的虱子那样子明摆着，为什么擅长语义分析的他们，却始终是两眼一抹黑，假装看不见呀。所以哈，此事必有蹊跷，嗯哼。 很遗憾，尽管西哲的目的，原本是想给人找到一棵靠得住的大树，动机相当良好，这种极力要把“正当”客观化的努力，还是没法成立。理由不复杂：既然“正当”是“人们”用来“评判”行为“可不可以接受”的一条标准，既然它的头号功能在于，为“人们”的行为划出“止坏”的底线，它怎么可能不包含主观的因素，反倒会变戏法式地摇身一变，升华成客观的呀？说白了，哪怕“正确”的认知，本身不也是“主观”的，某些情况下，甚至连对象都是“主观”的嘛。 说穿了，就是人们用来对付自然界的那些行为，包括但不限于，铺路修桥，种稻收谷，环保活动，旅游观光等等，无可置疑地涉及了客观的物体，它们是不是正当的，也不可能取决于日月星辰，山丘河流，花花草草，这些玩意儿本身，而是首先取决于，人们对它们包含的各种价值，展开的轻重权衡，主次比较，因此势必主观得紧。一言以蔽之哟，就其本性而言，如同“值得意欲”之“好”一个样，“可以接受”之“对”总是充满了浓厚的主观色彩，唯独不可能是纯客观的。 也因此，我们很有必要走出，西哲主流把“存在（是）”仅仅理解成“客观”存在的理论误区，特别强调一点：现实生活里，人们“自以为是”地实现的“存在之是”，与其说是通体“客观”的“存在之是”，不如说是相当“主观”的“存在之是”——同义反复地说，甚至是人们心中“想要”实现的“存在之是”，也就是人们常说的“活法”。 话说到这份上,接下来我们就能凭借，从“自以为是”到“存在之是”，这种丝滑般流畅的语义演绎，一溜烟地转到“人是理念动物”的命题上去了，不是？
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