刘清平随笔|人性逻辑57.“主义”就是终极的“命根子” 前一篇帖子说，克服对对冲突，要权衡不同正当的主次轻重。在西方义务论的语境里，这个办法会碰上一个麻烦：对错据说不像好坏那样子，能够进行大小多少，主次轻重的差等分类；英国的黑尔研究道德语言的时候，还仗着母语的优势，为此提供了一个有力的证据：“现代英语里，‘right’没有比较级和最高级，‘good’却有。”怎么样啊，被吓住了吧，不是？ 虽然如此，可一旦想起来，中文里有个成语“大是大非”，并且专门用来和“小是小非”唱对台戏，同时还承认了，针对它们展开的语义分析，也是有效的语义分析，我们或许就能释然咧：既然汉语的“大小”二字，同时兼有质和量的双重意蕴，岂不就从一个角度见证了，对于不同的的是非对错，不仅能从大小的角度展开权衡，而且还能从主次的角度做出比较？ 说白了，给定了“legitimacy（合法性，合意性，认受性）”与“right”“justice”的亲密友谊，我们是不是也能用“现代英语”冒昧地宣布，“这个政府的‘legitimacy’，要比那个政府的‘legitimacy’大一些”呀？说穿了，无论西方还是中国，不管古代还是今天，法律条文针对不同的犯罪行为，规定的大牢刑期，不也经常会因为它们不正当的严重程度，有着时间长短上的参差不齐么？ 其实吧，“正当”是不是带有强制性，已经清晰展示了，它在质上的定位反差：与“无可无不可”的非强制正当比起来，“应当”尤其“必须”的强制性正当，肯定属于更大更重要的“是”。正因此，柏拉图早就说过，“我们讨论的不是微不足道的小事，而是我们‘应当’怎样生活的问题”，显然不把“应当”的“义务”，当成是无足轻重的“小是小非”。 不仅如此。史上最牛的义务论者普里查德，有一次不知怎么搞的，也流露出想与“现代英语”连同义务论，打它一回擂台的反潮流苗头，居然主张，对错如同好坏那样子，也有大小之分：“几种义务出现冲突的时候，我们应当怎样做的决定，不是取决于‘可供选择的几个行为中，哪个将产生更大的好’，而是取决于‘哪个义务更大’。”当然喽，一旦回到义务论的阵营里，大师肯定就不屑于回答下面的“小”问题咧：我们该如何评判，几个义务之间，“哪个义务更大”呀？ 考虑到这一点，即便“现代英语”有点缺心眼，没有为“right”设置比较级和最高级，我们也木有必要和它一起犯傻，竟然拒绝接受，“这样子做比那样子做，对得多一些，或是错得少一点”的日常说法，嗯哼。 所以哈，无论“现代英语”怎么规定，现实中的人们，还是会经常面对，不同义务的张力冲突，叠床架屋，一层摞一层，并且不得不通过剥洋葱式的权衡比较，在不仅歧异，而且多样的正当标准中，一步步构造出这样那样的优先秩序：甲正当不如乙正当那样子重要，但乙正当要是碰上了丙正当，又得甘拜下风……，结果在各自的价值观里，逐步弄出个相应的理念等级体系来，就像前一篇帖子提到的，有关烟瘾，上班，财富，生命，正义的理念等级体系那样子。 那么，这样子不断延伸的优先秩序，有没个头呢？答案很简单：要是你能找出一条正当标准，用来调解自己撞上的所有冲突，对你来说，正当的优先秩序，以及理念的等级体系，也就有了个凌驾一切，到此为止的“终极”啦。 说得详细点哈：要是你通过剥洋葱式的权衡比较，对于彼此冲突的各种正当标准，不断展开叠床架屋的主次定位，总以“大是”压倒“小是”的方式，克服它们带来的麻烦困扰，这样子一层层剥下去，直到把某个好东西，当成比所有好东西都更值得意欲，更不可或缺的“终极好”，同时又把与这个好东西对应的那个坏东西，当成比所有坏东西都更反感厌恶，更不可接受的“终极坏”，你就终于有了根足以撑起你的价值观，以及整个理念等级体系的终极支柱。 再来个通俗的例子，帮助大家理解哦：“民以食为天”的口头禅，就以金句的形式，彰显了许多儒民的终极正当标准：能有东西吃，混个肚儿圆，胃里不欠谷，没当饿死鬼，就是这辈子的头等大事，几乎有资格和老天爷平起平坐咧，不是？ 不用讲，这个意思上的终极正当标准，对一个人来说，自然就是“最大最重要的是”，足以在冲突中压倒其他所有的“是”。也因此，它等于为一个人自己想要的那种存在，文言又叫“活法”，设定了一条任何情况下都不许突破的终极底线；这个人也总是自觉不自觉地用它来评判，自己以及别人从事的各种行为的终极是非对错：凡是确保了终极好，防止了终极坏的行为，都是终极正当的；凡是缺失了终极好，生成了终极好的行为，都是终极不正当的。 不妨从这个角度，理解儒民们经常挂在嘴边的两句话：“还没吃饱饭呢，要这要那有啥用啊，又不能当饭吃”；“都能吃饱饭了，还要这要那干嘛？”一言以蔽之哟，吃饱饭，就是压倒一切的“人生正确”，没它的时候，只想实现它，有了它以后，啥都不要咧，只要饿不着，一切都好说，典型的不仅“吃饭哲学”，而且“吃饭主义”，嗯哼。 文人们爱讲的“人间正道”，俗人们喜欢说的“命根子”，其实都有点“终极正当标准”的意思，指的是一个人的所作所为，只有符合这样子的标准，才算走在了“人间正道”上，保住了自己的“命根子”；否则的话，一旦违反或突破了它，就会遭遇到自己在任何情况下都不会接受的终极坏，导致自己认同的终极存在被否定，自己的活法受到最严重的终极损害。 博大精深的传统文化中，另外还有个源远流长的故事，形象地张扬了“命根子”的这种独特定位：某个信奉“民以食为天”的儒民，留客人在家吃饭，菜呢只有一盘豆腐，并且为自己证成说：“豆腐就是我的命呐，别的菜都赶不上。”过了几天，客人回请他吃饭，知道他把豆腐当成命根子，就在肉里面放了些豆腐，他却逮着肉狂吃，客人看见了，好奇地问：“豆腐不是你的命嘛，今天怎么不吃了吔？”他又为自己证成说：“我一看见肉，命都不要咧。”并非“豆腐主义”，而是“肉食主义”的终极理念，因此就一览无余了，不是？ 同时呢，这个连“命根子”也变来变去的故事，还从一个侧面暴露出，一道底线被突破了，就后退一步，再划一道底线，再被突破了，就再后退一步，又划一道底线，这类“底线动态重置”现象的浅显机制：在一层层的抽丝剥茧中，先划出的那些底线，并非主体真正认同的终极是，所以不妨一退再退；等到真的退无可退了，那道底线确保的，才是主体真正认同的终极好，就像这位儒民眼里的“肉”那样子，嗯哼。 相比之下，那个彻底躺平了的传奇懒人，才是坚持终极底线不动摇的头牌典范：一旦立起了“饿死事小，费劲事大”的旗号，他就效法“吾道一以贯之”的圣人榜样，把“绝对不花力气做任何事”的至上原则贯彻到底了，即便死到临头，仍旧大义凛然，决不妥协一步，结果让所有那些大搞底线动态重置，“为保自己小命，不惜各种玩命”的人们，在从一而终的认死理方面，统统相形见绌，不是？ 现在就能解释一下，“主义”这个常见的术语了：当年用它译读“ism”的人，一定是个大智慧，敏锐地发现了，所谓“ism”，实际上就是把某种特定的“正当（正义）”标准，提到了“终极—命根子”的地位来推崇，所以能用“主（导）—（正）义”来命名，如同咱们的传统特别推崇的“家”，在思想文化领域，也被用来称呼“儒”“墨”“道”“法”等等，类似于“以某为家”那样子。 也因此，“主义”或“家”前面的那个词，或者是指终极正当标准的实质内容，以致“某某主义”就意味着，把“某某”视为终极一贯道的“主—义”，就像“利己主义”“自然主义”“效益主义”“共产主义”“伊斯兰教”“道家”“法家”那样子；或者是指首倡终极正当标准的那个人，就像“柏拉图主义”“马基雅维里主义”“基督宗教”“墨家”那样子。比较罕见的例外，是拿所属的民族（如“犹太教”），从事的职业（如“儒家”）等，当标签的了。 所以哈，无论是自己主动命的名，还是被别人命的名，大多数的规范性人文思潮，都会坚持某一条终极的“正当标准”“人间正道”，作为自己须臾不可或缺的“命根子”，如同宝玉出生的时候，嘴里衔来的石头那样子。于是乎，接下来又要丝滑般地溜到，“一元主义”的话头上去咧，嗯哼。
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