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刚才讲到不与利益相应，世间当中确实有一些人辩论、演讲、口才特别好，甚至可能像美国选总统的时候要看这个人口才，看他演讲的表达能力。但是虽然演讲得特别好，实际上任的时候是否能做到很难说。即使做到了，很难说内心对众生是否有利益。从全世界各个国家来看，凡夫人自私自利的心都很重，虽然口才很好、辩才很好，但与众生的利益毫不相干，与正法毫不相干，反而增长烦恼，在轮回中不断地流转。通过今年的疫情，很多国家比较丑陋的一面也暴露出来了，像美国的民主党、共和党，以前大家都觉得他们自由平等，但现在看来各方面却不怎么样，有时候很多自私的面目暴露无遗。东西方都差不多，尤其如果没有真正的利他心，虽然依靠言论、势力等等，打造的团队特别大，但可能作出各种事情，结果对全球有没有利益很难说。

第三、烦恼相应。不与烦恼灭尽相应。从整个全球来讲，如果众生相续当中没有这么严重的贪嗔痴烦恼，没有对自方的贪心、对他方的嗔恨心、不会做事情的愚痴心，而是大家都能和睦相处、资源共享，这样的话，在地球上生存的众生都会快乐。像今年那样的疾病来时，大家都很难面对，这是众生的共业所现。但除此之外的很多痛苦是自己创造出来的。比如说本来一家人有吃有喝，家庭平和的话还算可以，但是天天吵架、天天打架，有何快乐呢？不会有的。我们看到世界上国家与国家之间、人与人之间、家庭与家庭之间，有很多烦恼导致的冲突、矛盾、不开心，甚至连最珍贵的生命也会失去。

所以，佛陀所遮止的这些辩才，与法不相应的，与烦恼相应的，不与烦恼灭尽相应的。像你的宣传、你的辩才，是增加烦恼、增长自私、增长嗔恨心，与灭尽烦恼不相应。

第四、生死相应。不与涅槃功德相应。与生死相应，与不断流转轮回比较相应，永远在轮回里出不来，而不与涅槃功德相应。

佛告诉弥勒菩萨，这是一切佛所遮止的四种辩才。尤其是现今不懂因果、不承认前后世的人很多，会说各种似是而非的道理，但其实只是世智辩聪，只是盲目的世间聪明而已，对整个人类、对所有众生的今生后世、对自他有多少利益呢？后人可以判断分析。自古以来的人类历史也是如此，翻开历史时，我们可以清楚地看到某一段时间人与人之间如何冲突、如何争斗。可能这个比喻有点过分，所有人听了都不会高兴——但人有时候确实像一种特殊的群体，从某种意义上看，人也比较可怜。

所以，佛陀遮止这些辩才。很多成功学讲如何赚钱、如何超越别人，但很难说到底是出于善良的心还是恶心，还是需要好好思考人的价值观的定位。

尔时弥勒菩萨。白佛言。世尊。如佛所说。若有辩才增长生死。非诸如来之所宣说。云何世尊。说诸烦恼。能为菩萨利益之事。又复称赞摄取生死。而能圆满菩提分法。如是等辩。岂非如来之所说耶。

弥勒菩萨白佛言：按照佛陀所说，如果有辩才增长烦恼、增长生死，那就不是如来所宣说的。因为您刚才说，如果跟增长轮回相应则不是如来所说，是如来所遮止的，如果这样的话，为什么世尊说烦恼能令菩萨得到利益？

我们经常说“烦恼即菩提”，《维摩诘经》里面也说“一切烦恼为如来种”，烦恼是如来的种子，烦恼即是如来之一体，或是如来的舍利，也有这样的说法。为什么说烦恼对菩萨来讲是有利益的？下面也会讲，比如说甘蔗田当中粪土对它有利，对菩萨来讲烦恼也是有利的等等，为什么这样讲呢？[1]

还有，佛陀您也在不断赞叹摄取生死、摄取轮回，轮回不用放弃，在不舍弃轮回的同时而能够圆满菩提分法——阿耨多罗三藐三菩提。因为轮回没有什么所舍的，轮回的本体即是涅槃，轮回即涅槃，心即是心性，所以你就接受轮回，不能抛弃。如是等辩。岂非如来之所说耶。刚才说增长轮回不是如来所说，现在又说接受轮回、烦恼对菩萨有利是如来所说，那这两种说法是否自相矛盾呢？一会儿说烦恼和轮回不能相应，一会儿又说烦恼和轮回对菩萨来讲是有利益的，这难道不冲突吗？弥勒菩萨代表我们很多没有闻思的凡夫人而发问：有时候说"证菩提要断烦恼"，有时候说"烦恼的本体就是菩提"，那这不是自相矛盾吗？有这样的疑惑。

佛告弥勒菩萨摩诃萨言。弥勒。我今问汝随汝意答。若有说言。菩萨为欲圆满成就菩提分故。摄取生死。又复说言。以诸烦恼为利益事。如是说者。为与利益相应。非利益相应。为与法相应。非法相应。弥勒菩萨。白佛言。世尊。若正说者。则与义利相应与法相应。能令菩萨菩提分法得圆满故。

这个时候，佛陀告诉弥勒菩萨摩诃萨：弥勒，我今天反问你。通常说是同等理反问，在没有正式回答之前先问一问你，随汝意答，你可以按照你的想法随意回答。如果有人说，菩萨想圆满正等觉的菩提分法、想圆满菩提的功德而接受轮回，菩萨经常不放弃轮回，转生到轮回里就像入花园一样；又说诸烦恼对菩萨而言是对自他相续有利益的，认识烦恼本性的时候，烦恼确实对菩萨有利益。那么这两种说法，到底跟利益相应还是非利益相应？与法相应还是非法相应？如果对正等觉有利，轮回要不要舍弃？如果对自他有利的话，烦恼要不要舍弃？我反过来问你，你怎么回答？

佛教的反问，基本上是以子之矛攻子之盾，以对方提问的方式反过来问：那你对这件事情是怎么回答的？这个时候弥勒菩萨白佛言：您说得对，刚才我好像考虑的不是很对。世尊，若正说者，如果按照正确的方式来说，我不得不承认与利益相应，如果能结束轮回、得到菩提，那肯定与义利相应；如果烦恼对菩萨真的有利益，也可以说是与利益相应、与法相应，因为能令菩萨圆满菩提分法的缘故。弥勒菩萨跟佛陀辩论失败了。

佛言弥勒。若说菩萨为欲圆满菩提分故摄取生死。说诸烦恼能为菩萨利益之事。如是辩才诸佛如来之所宣说。何以故。弥勒。此诸菩萨得法自在。所起烦恼无有过失。是为菩萨善巧方便。非诸声闻缘觉境界。

下面佛陀开始宣讲原因。佛告诉弥勒菩萨：如果说菩萨想圆满菩提分法接受了生死轮回，一切烦恼如果对菩萨利益众生有利益，如是的辩才实际上是所有的佛陀所宣说的。这里是佛陀真实回答：烦恼对菩萨有利，轮回对圆满正等觉有利，那这样的辩才是佛陀所宣说的。

刚才你不是说是所遮止的吗？为什么现在又说是佛陀所宣说的呢？何以故，原因是什么呢？弥勒菩萨你好好听一下，因为诸菩萨获得了法自在，初学者的菩萨跟智慧行的菩萨不同，得到刚才这种境界的菩萨是慧行菩萨，慧行菩萨实际上是得到法自在的菩萨。这个很重要的。我们讲十种自在时，菩萨已经对法获得自在了，已经对所有的万法了如指掌、通达无碍。所起的烦恼无有过失，真正烦恼转为道用的菩萨，获得法自在，贪嗔痴等烦恼对他而言根本不成为过失。是为菩萨善巧方便。非诸声闻缘觉境界。就像孔雀吃毒对它身体没有任何损害，而乌鸦吃毒药会当场死亡。同样，菩萨行持烦恼之事，不但没有损害，反而获得更多力量，而这些不是声闻缘觉的境界。

显宗经典当中也有烦恼转为道用的道理；密宗最高的境界当中，在行为上有双运、降伏等把贪心、嗔心直接转为道用的方法。

《大宝积经》里面讲大悲商主的公案，佛经里也称为大悲导师，他当时杀害了一个短矛黑人，这里黑人是恶人的意思。当时，大悲商主为了救五百个商人的命，以强烈的悲心把短矛黑人杀了。看起来杀人的罪业应该很严重，但由于他怀着强烈的悲心，没有嗔恨心，不但没有罪业，反而超越了好多劫的生死轮回。

《大宝积经》里面还讲到星宿婆罗门的公案，他又叫宿提，他在寂静地方住了好多年修持梵净行，后来为了一个贪欲特别强盛的女人，与她一起共同生活了十二年，最后这种行为没有成为道障，反而积累了很多劫的资粮。

原因是什么？因为这两位是智慧行菩萨，没有自相的贪心和自相的嗔恨心，他们的心完全是利他的心。[2]

其实，显宗《大宝积经》中也有讲述杀生和双运行为的公案，只不过这样的道理不是很明显的开许，比较隐蔽。汉传佛教以前对藏传佛教的行为不太接受，这也情有可原。因为藏传佛教虽然有很高的境界，但很多人并没有如此高深的境界，完全是地地道道的凡夫，却装成有境界的人，做各种非法行为——这是经典和续部都不允许的。不过，我们也不能断定所有这些行为全部是非法的，否则大慈大悲的佛陀在显宗里讲到的这些道理也无法解释，所以应该明白这些取舍。

如果菩萨获得了法自在，那起现烦恼就没有任何过失，全部是以善巧方便来摄持。

弥勒。若有烦恼。不能为他作利益事。亦不能满菩提分法。而发起者。不与义利相应。不与法相应。但为下劣善根因者。菩萨于中宁舍身命。亦不随彼烦恼而行。何以故。弥勒。有异菩萨得智力故。于诸烦恼现有攀缘。有异菩萨无智力故。于诸烦恼增上执著。

佛又继续告诉弥勒菩萨：如果有烦恼，不能为他作利益之事，也不能成为菩提分法的因，那这样的烦恼叫做凡夫人的自相烦恼，与义利不相应，与法不相应，甚至不能成为下劣善根。但为下劣善根因者，藏译本当中有一个否定，是“甚至不能成为下劣善根之因”，隋译本当中也有一个否定，这里“但为”，可能是“不为”，有个否定词会好一点[3]。因为真正的自相烦恼连很微小的、很下等善根的因也不能成为。就像《三戒论》当中所讲，如果是自相烦恼，大家共同会遮止，不能以任何密宗为借口而行持真正的自相贪心、嗔心、愚痴、傲慢、嫉妒。你看看《俱舍论》里面，嗔心的定义是什么？贪心的定义是什么？如果你自相续产生真正的烦恼，那么你以什么样的美好来包装，也不会成为菩萨的方便方法，也不会成为密宗的方便方法。

所以，菩萨在这当中宁舍身命，不应该随着烦恼而行。如果没有认识烦恼的本性，没有成为菩提分法的因，宁可舍弃生命，不要被烦恼转。舍弃生命只是一生一世的事情，如果被烦恼所转、堕入恶趣则是千百万世，它的危害是非常大的，因此作为菩萨，如果没有智慧摄持，宁可舍弃生命，不要随着烦恼而转。

这是为什么呢？佛告诉弥勒菩萨，有异菩萨得智力故。于诸烦恼现有攀缘。有异菩萨无智力故。于诸烦恼增上执著。这两个稍微难懂一点。前面讲了，不相应的不要接受，相应的要接受。这是为什么呢？有另外一些具有善巧的菩萨，有证悟空性的智慧力量，对这些烦恼显现上进行攀缘，看起来他有攀缘、有缘取，但实际上因为善巧方便、智慧摄持的缘故，不会遮障菩提。看起来这个菩萨确实有贪心、有嗔心、有各种不如法的行为，但实际上不会对他的修道造成障碍。还有另外一些不同的菩萨，无有智力，跟下面会讲到的初学菩萨一样，对这些烦恼增上执着。烦恼容易产生，贪嗔痴容易产生，如此增长烦恼，没办法对治。

净空老法师解释“攀缘”时说是示现烦恼，但是如果菩萨有善巧方便，因为有智力的缘故，看起来有攀缘，但是可以转为道用。比如眼前显现各种纷纷扰扰、眼花缭乱的现象时，有些大德回答说，青色归于青色，黄色归于黄色。禅宗经常讲，看山就是山、看水就是水。看起来攀缘，但实际上有智力的缘故，不会成为道障。这样理解比较好一点。[4]

今天学习这部经的内容，涉及到很多重要的道理，大家最好不要忘记，不管是自己修行，还是对别人宣说，都很有意义。很多人在修行当中遇到的问题，佛陀这里直接给你回答，自然解开相续中的疑惑。

尔时弥勒菩萨。白佛言。世尊。如我解佛所说义。若诸菩萨。于后末世五百岁中。乐欲离诸业障缠缚。自无损害而得解脱。是人当于菩萨行中深生信解。于他过失不生分别。志求如来真实功德。佛言如是如是。弥勒。是故当于诸菩萨等方便行中。深生信解。何以故。慧行菩萨方便之行。难信解故。

这个时候，弥勒菩萨白佛言：世尊，按照我所理解佛陀宣说的意义，如果菩萨于后末世五百年当中，想离开这些障碍缠缚，自己不会受到任何损害而同时得到解脱的话，是人当于菩萨行中深生信解。是不是菩萨不管在任何菩萨行业当中，一定要对所有初学菩萨、慧行菩萨，全部生起信心、不生邪见、不生怀疑？藏译本当中有几个不生怀疑[5]。于他过失不生分别。志求如来真实功德。以后遇到任何一个人、任何一个菩萨、任何一个行者，不管显现什么样，尽量对他产生信心，不要找他的过失，即便是我们看到他的过失，也不去评价，因为我希求的是如来的功德、菩萨的功德，这样是不是最合理的？

确实修行当中这是最如法的。最近很多道友也在发愿，觉得以前造的业太多了，从现在开始要非常谨慎自己的语业。《大宝积正法经》中也说：“他罪实不实，终不而言说，设覩诸过犯，如同不见闻。”不管他人的罪真实与否，我始终不说出来，跟我没有关系，是也可以、不是也可以，即便我已经亲眼目睹别人的过失，我要像没有见到一样，一方面保护自己，另一方面也是保护别人。这个真的很重要。现在网络时代，说别人过失的现象特别多。大家如果看到有一些说别人的过失，不应该转发，直接删除，这样会好一点。但有些人不愿意转别人的功德，一说别人的过失就在朋友圈分享。出家人也一样，《大宝积正法经》云：“若有出家者，恒见他人过，覆藏于自罪，此二大过失。”出家人有两种过失：见别人的过失，隐藏自己的罪恶。这二者，对于出家人而言是特别大的过失。所以，作为出家人观察自己的相续很重要。[6]

弥勒菩萨根据佛意进行这样理解后，佛陀说：如是如是，弥勒，你说得对，就是这样，不要看别人的过失。是故当于诸菩萨等方便行中。深生信解。这些菩萨他们可以有一些方便行，应该深生定解，为什么呢？慧行菩萨方便之行。难信解故。这句话很重要。今天会讲到两种菩萨，一种菩萨证悟了空性，他要摄受各种众生，他要到众生当中去。有些众生是以烦恼而摄受，有些众生是以各种业力现前而摄受的，有些众生以其他行为而摄受……所以，这种菩萨需要有方便行，境界比较高。后面说的初学者菩萨，自己先好好修行，不要去弘法。对于前面这种慧行菩萨的行为，我们很难以接受、很难以了解。佛陀也说过，我以及和我一样的人才能衡量众生的相续，其他人很难。

《宝星陀罗尼经》当中讲了一个故事[7]：有一次大梵天为了供养佛陀，变化成一个非常庄严的美女，出现在无量寿佛面前。当时，大众都集聚在那里，她跟无量寿佛靠得特别近。帝释天看到这个女人在佛陀面前显得特别不庄严，觉得不太合理，就去告诉她，让她不要太靠近佛陀，因为佛陀远离一切戏论，境界如虚空一样，等等讲了很多佛陀的功德。这时，无量寿佛呵斥了帝释天，说你要观察清楚，如果没有观察清楚，随意这样说，就犯了很大的罪，这位其实是大丈夫，修行非常好，他在无量劫佛面前种植了善根，这次为了供养佛陀、积累资粮才显现为女身。帝释天听后有点害怕，有点后悔了，马上到梵天那里去忏悔：善男子（这里他没有叫成善女人），我错了，你能不能好好摄受我，不要不高兴，要产生欢喜心。此时，在整个众会当中，有一菩萨问佛陀，虽然他是好心好意，但因不清楚大梵天的情况，而造下了罪业，如果他没有忏悔，那以此诽谤的缘故，将来会如何？佛说，如果没有忏悔，他会在将来八万四千世当中变成驴，受到轻贱。后来，佛说：“常须慎意，护此口业。”必须常常谨慎自己的意识，常常护持自己的口业。有时候也会有好心的居士提醒周围的人：这是出家人，你别接近他，别过去。别人也许是梵天的化身，也很难说。这句话我们也要记住，经常谨慎自己的分别念，用正知正念观察自己，平时在大众当中、在生活当中，要护持好自己的口业，否则不小心会造很多业，因为很难了解菩萨的行为。

弥勒。譬如须陀洹人示凡夫行。如是凡夫。与须陀洹位各差别。凡夫愚人。以贪嗔痴之所缠故堕诸恶道。而须陀洹于贪嗔痴善能了达。终不堕落三恶道耳。

佛告诉弥勒菩萨：为什么慧行菩萨的行为难以理解呢？下面讲了一个比喻，这个比喻很好，大家应该记下来。昨天不是要求大家写日记吗？明年有奖励。我看有些人写得比较简单：我上午传法，下午开会，今天从什么地方到什么地方坐车，一天只吃了两个饼干——这样也可以。或者“我今天学法，学法的内容是……这个教证对我来讲很受益，所以我记下来了。”总之，每天不间断。其实，并不是因为你很忙的原因写不出来，只是因为没有习惯，就像这个比喻也可以作为日记写下来：今天我学到这个比喻，很有收获。以前我写《旅途脚印》，回来后有点忙，就写“我今天什么都不想写了，太累了，太忙了。”这也是一天的日记，看你一天的正知正念怎么样。我的日记每天三四百个字，有时候少一点。我看慈诚罗珠堪布写的日记比我短得多，他就写“我今天一天只吃了两个月饼，其他什么都没有吃。上午放生，下午讲课，今天见了一个客人……”这样语言比较简练。我比较啰嗦一点，每天都讲了一些感受，比如开会的话，开会的内容也会稍微提一下。道友们还是要习惯写日记，这是一个要求，如果特别忙、比我还忙，那可以不写；如果不是那么忙，写几个字不会很困难。有时候可以写得稍微广一点，这对自己的写作和表达能力很有帮助。我刚开始写的时候很费劲，觉得不通顺，但后来习惯了以后还可以。下面的这个比喻也很好，怎么说的呢？

佛告诉弥勒菩萨：弥勒，譬如说有一个须陀洹人，他的烦恼已经断了，绝对不会堕入三恶道。须陀洹，断除了见惑，是小乘的见道，即预流果。《俱舍论》中，自宗的观点也是这样的。如果他示现凡夫行，但真正的凡夫跟须陀洹有很大的差异，一个是须陀洹装成凡夫，一个是真正的凡夫，他们两个做的事看起来一样，但实际上有差别。凡夫愚人如果因贪心、嗔心、痴心所缠绕而行事，最后一定会堕落，而须陀洹于贪嗔痴善能了达，烦恼已经断了。到底有没有贪嗔痴呢？虽然没有粗大的烦恼，但按照大乘所说，须陀洹应该还存在细微的种子。这样的话，他终不会堕入三恶道当中。[8]

我为什么说这个比喻好呢？部分显宗的修行人觉得密宗有些行为不如法，其实也不是这样的，因为每个人的境界都不同。按照小乘自宗的观点，须陀洹也造业，凡夫人也造业，但是结果完全不同。同样的道理，境界高的菩萨表面上看他做的事情，和世间凡夫初学菩萨者一样，但内在的境界、最后的结果完全不同，你可以这样理解。

弥勒。慧行菩萨亦复如是。于贪嗔痴习气未断。彼亦别余初业菩萨。何以故。其心不为烦恼所覆。不同初业诸菩萨等。钝行菩萨无有善巧。同诸凡夫不能出离。弥勒。慧行菩萨一切重罪。以智慧力悉能摧灭。亦不因彼堕于恶道。

佛告诉弥勒菩萨，慧行菩萨也是一样，虽然其贪嗔痴的习气没有断，比如一地菩萨已经断了粗大的烦恼，但习气还没有断，尤其是细微的所知障，七地以上才会断，但还是与初业菩萨有很大差别，初业菩萨连粗大的贪嗔痴烦恼都没有断。为什么呢？因为其心不为烦恼所覆。不同初业诸菩萨等。钝行菩萨无有善巧。同诸凡夫不能出离。跟凡夫没有什么差别，如同凡夫不能出离。所以，在这方面还是有很大差别。有些成就者的行为不太如法，对他自己不会有障碍，而真正的凡夫人造的业就是业。

佛告诉弥勒菩萨，慧行菩萨所造的杀人、邪淫等世间当中的一切重罪，以他智力的缘故悉能摧毁，依靠智慧的力量也不会堕三恶道。

弥勒。譬如有人。于大火聚投以薪木数数添之。如是添已。其焰转炽弥更增明无有尽灭。弥勒。慧行菩萨亦复如是。以智慧火烧烦恼薪。数数添于烦恼薪木。如是添已。智慧之火转更增明无有尽灭。弥勒。如是如是。慧行菩萨智慧之力。善巧方便难可了知。

佛又讲了一个比喻。佛告诉弥勒菩萨，比如有一个人在大的火堆当中不断扔木柴，一把又一把地添加，木柴越来越多的时候，火焰越来越炽燃，不会依此而灭尽。因为火上加的干柴越来越多，那火焰肯定越来越盛，不可能熄灭。同样的道理，慧行菩萨也是一样的，以智慧的火可以烧烦恼的薪柴。本来有一些烦恼，菩萨的智慧火完全把烦恼烧尽无余，在这个过程中，数数添加烦恼的薪柴，越增加越多，不但火不熄灭，相反智慧火越来越旺盛，更加明显，没有尽灭。

《成实论》中说：“智者心中不生烦恼。若生即灭。如一渧水堕热铁上。”一般有智慧的人不会产生烦恼，一旦产生烦恼，也马上会摧毁，就像一滴水落在热铁上一样。《大庄严法门经》亦云：“譬如猛火于一切草木不生恐怖，如是智慧行菩萨于诸烦恼不生恐怖。”而我们凡夫人对烦恼会产生极大的恐怖，“我今天又产生分别念，又产生嗔恨心，那怎么办呢？嗡班杂尔萨埵吽、嗡班杂尔萨埵吽……昨天我又犯了，今天跟这个道友本来想好好修个安忍，结果他对我不客气，我也对他不客气……”凡夫人经常对有些人产生嗔心，对有些人产生贪心，对有些人产生嫉妒、傲慢等等。烦恼越来越多的时候，自己也知道这些烦恼对自己的修行不会有帮助，马上产生后悔心，又产生各种各样的痛苦。但是作为菩萨，烦恼越来越多的时候，产生的智慧越来越多——我们很羡慕这样的菩萨。无垢光尊者也说，一天产生一百个分别念，就是产生了一百个法身智慧。对这些慧行菩萨来讲，遇到逆境时，不会被痛苦而转，应该是快乐而转，任何对境都成为修行的顺缘。[9]

《大幻化网·光明藏论》当中有一个教证：“如城士夫不净粪，彼乃有益甘蔗田，如是菩萨烦恼粪，彼乃有利成佛法。”ཇི་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱེ་བོའི་མི་གཙང་ལུད།།བུ་རམ་ཤིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ཕན།跟《大宝积经》里的差不多，但《大宝积经》里的教证是长行文。就像城市里人们的不净粪，对甘蔗田有利，同样作为菩萨，烦恼的粪对菩萨成佛特别有用[10]。但这是对慧行菩萨而言的，不是对初学菩萨而言的，我们不要搞错了，自己认为自己是慧行菩萨，认为贪嗔痴越多越好，这样的话，最后会毁坏自他。

佛告诉弥勒菩萨，如是如是。是这样的，是这样的，慧行菩萨智慧之力。善巧方便难可了知。慧行菩萨的智慧力在众生面前有各种各样善巧方便的行为，这些我们一般人很难揣测，很难知道其中的意义。

这以上讲到了慧行菩萨，大家要记住，如果真的有证悟，可以成为慧行菩萨，这种人不会怕烦恼，而且烦恼越多越好。我希望在座的人都变成慧行菩萨。如果自己不舒服、不开心，贪嗔痴烦恼越来越多的时候，你就应该开心："我现在像火上越加木柴越盛燃一样，修行越来越好了，今天跟这个发脾气，明天跟那个发脾气，刚来的时候我比较调柔，修行不太好，但现在我修行就不错了。"当然这是有引号的，大家要好好想一想。

下面是初学者菩萨，更应该要重视了解。

发起菩萨殊胜志乐经卷下

尔时弥勒菩萨摩诃萨。白佛言。世尊。初业菩萨既出家已。未得慧力而欲得者。当舍何法。当修何法。未生慧力能令出生。已生慧力能令增长。

这个时候弥勒菩萨白佛言，世尊，慧行菩萨讲完了，离我们比较遥远，那作为初学者菩萨，已经出家后，没有得到的智慧想要得到，该修什么法？该断什么法？没有产生的智慧如何产生？已经产生的智慧如何增长？

有些人刚刚出家的时候说：我头发已经剃了，那现在应该修什么？要想没有产生的智慧令其生起，已生的智慧让其不断增上，我应该修什么？下面佛陀告诉你。

佛告弥勒菩萨言。弥勒。初业菩萨既出家已。欲令慧力而得增长。当于利养知其过失。应须舍离。

佛告诉弥勒菩萨：弥勒，初学者菩萨既然已经出家了，想要令智慧得以增长，一定要了知名闻利养的过失，了知以后应当舍离。

作为初学者来讲，这还是很重要的，如果自己有一些利养，刚开始可能看不到其过失。我最喜欢《大智度论》中的一个教证：“恭敬供养，虽不生恚，令心爱着。是名软贼。”对于恭敬利养，自己虽然没有很大的嗔恨心，只是一种爱，表面上看起来是这样的，但实际上它是一个软贼，意思是我们发现不了的一个贼。自相续当中的智慧、信心等已经被名闻利养断了，但初学者根本看不出来。希望刚刚出家的人，最好自己不要有很多名闻利养。我很看不惯有些半路出家的，真的不是很好，他们可能是自己的习气，刚刚出家就到处找施主，以前也没有很好地闻思。我认识一些居士，他们的福报很不错，以前做大生意、做大官，但是出家了以后，依然不好好闻思，不好好修行，只不过是换了一个衣服而已，减少了头发而已，除此之外基本跟以前一模一样。所以，如果不是特殊的发心人员，刚刚出家，建议四五年当中先放下一切，好好闻思，因为刚刚出家时有一个热心，那时的心比较迫切，有一点动力，错过了这个阶段，可能以后永远都不一定再有这种机会。我以前认识一些很有福报的人，刚开始出家很高兴，但后来，以前是商人、出完家以后还是做商人。如果做寺院的主持，整个闻思修行的制度，若能建立起来那很好；但是他自己没有闻思修行，只是每天跟政界谈判。另外，在寺院建筑方面，自己有些福报，可能好一点，但是真正的智慧很难增上。所以，如果你是初学者，最好还是像一个初学者一样好一点。

若好愦闹世俗言话。耽著睡眠广营众务。乐诸戏论。如是过失皆应远离。是故应舍利养。修于少欲。舍诸愦闹乐于寂静。舍诸世话观于实义。初夜后夜远离睡眠。观察思惟随行修习。舍于众务及诸戏论。修出世道慈念众生。

下面有广说，此处是略说。如果喜好愦闹、爱说世间的语言、耽著睡眠、经常做一些无聊的琐事、喜欢戏论，这些过失应该舍弃。知道他们的过失后，舍利养、修少欲、舍弃愦闹、住在寂静的地方，应该舍弃世间的语言，观真实义，初夜和后夜远离睡眠，要观察和思维修行。藏译本中没有分两部分，一次性讲的[11]，汉译本当中分了两部分，前面是略说，后面是广说。舍于众务及诸戏论。修出世道慈念众生。舍弃各种各样的事情、戏论，应该修出世间道，对众生修慈悲心。这是略说，下面再作比较广的宣说。

弥勒。初业菩萨既出家已。未得慧力而欲得者。是法应舍。是法应修。何以故。弥勒。彼诸菩萨既出家已。未得慧力而欲得者。不舍利养。不修少欲。未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。无有是处。不舍愦闹。不住寂静。未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。亦无是处。不舍世话。不观实义。未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。无有是处。初夜后夜。耽著睡眠曾不觉悟。系念思惟不舍众务。好诸戏论。于出世道不能修行。于诸众生不生慈念。未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。亦无是处。

佛告诉弥勒菩萨，初业菩萨出家以后，没有得到的慧力想要得到，应该舍的法要舍，该修的法要修，为什么呢？佛告诉弥勒菩萨，作为刚出家的菩萨，没有得到的慧力想要得到的话，如果不舍利养、不修少欲，未生的慧力想要产生，已生的慧力想要增长，无有是处。[12]

这里分了四个阶段来讲。第一方面，讲他的生活：作为初学者，没有产生的智慧要产生，已生的智慧要增长，不舍利养。不修少欲。首先生活上不要求利养，尽量知足少欲。

昨天说没有福报的人不得不知足少欲。在世间而言，穷人很可怜；而佛教徒当中，富人很可怜的，大家都说财富不好。穷人会说：“我就是知足少欲的人，我就是穿粪扫衣的人。”

此处第一步，如果没有知足少欲，天天追求利养，那你的智慧无有是处。这里讲初学者的生活。初学者不要特意装穷，这样也没有必要。现在很多装着富裕的人实际上很贫穷，装着贫穷的人实际上很富裕，但也没必要。

作为出家人，初步的生活知足少欲，少利养。这是第一个。

第二方面讲出家人的环境，不舍愦闹。不住寂静。如果不舍城市的愦闹，也不住寂静，每天跑到各个地方去。我们这边稍微好一点，不是稍微有点钱就跑到县城去，偶尔大家共聚一下可以，但不要跟世间人一样，经常今天跟这个一起会餐，明天跟那个一起聚餐，这样没什么意义。如果不舍弃愦闹，不住在寂静的地方，那未生的智慧没办法产生，已生的智慧没有办法增长，无有是处。作为出家人，环境上要注意，是这个意思。

刚刚学佛、刚刚现僧相的人，环境很重要。初学者肯定会受环境染污，光是换个衣服没什么用，至少在寂静地待上几年，等自己的境界稍微有点稳固。尤其是出家人，各个部门中，各方面条件具足的话，也应尽量维护他们。本来他自己刚刚现僧相，只是看起来办事能力强一点，就马上把他提升为管家、负责人，而他对出家的生活一点都不懂，你让他管什么家？很难的。管家的话，至少戒律、智慧等各方面有经验的人才能管得住僧众，不然可能有点困难。而且一开始就让那些人当管家的话，他们很傲慢，认为自己很了不起，都不知道自己是刚出家，还以为跟大比丘一样。

第三方面主要讲出家人的行为，不舍世话。不观实义。未生的慧力怎么会生起？已生的慧力怎么能增长？无有是处。意思就是，初学者的出家人，开口闭口都是讲世间的战争、爱情，也不好好观自己的心，整天忙来忙去、跑来跑去，这样怎么能变成一个很好的修行人？所以，不舍世话很重要，尽量放下世间的各种绮语，修行比较好的人不会有特别多的废话、世间的语言。以前托嘎如意宝除了佛法相关的语言以外，基本上不太说话，不太和别人讲，只要一开口，要么是教言，要么是出世间跟佛法解脱有关的。有些人每天讲吃饭、睡觉、天气、买菜，“饺子多少钱？”“包子多少钱？”“这个好吃吗？”……全是这些，听了半天也没有实质的意义，讲了半天自己也不知道说了什么，这叫做世间的语言。很多人无始以来的习惯就是这些，完全断掉可能有点困难，但世间方面的语言少一点，这就是真正的修行人，没有产生的智慧能产生，已经产生的智慧不会消失、会增长。这是第三个方面，讲出家人的行为，应该经常观心、经常观实相。

第四方面，初夜后夜。耽著睡眠曾不觉悟。系念思惟不舍众务。好诸戏论。于出世道不能修行。于诸众生不生慈念。最后一个教言讲作息时间和修行内容。一般初学者，初夜和后夜尽量不睡觉，不要天还没黑就睡了，太阳已经出来了，好多麻雀和乌鸦都在唱歌的时候，你还在“呼噜呼噜”睡觉，初夜和后夜也不思维法义，那也不好。一般真正的修行人，中夜可以睡，像《亲友书》[13]《大圆满心性休息》里面都讲过。如果初夜、后夜都睡觉，也不思维法义，不舍弃世间的琐事，好诸戏论，特别喜欢看电视、玩手机，那也无有是处。现在的手机真的是一个魔，有了它，一会发一个信息，最后自己的修行也没有了，自己的眼睛很快也毁了。所以，如果不是发心人员、工作人员，尽量少用手机，不然这是真正的戏论，看半天也没什么意义。没有它的时候，信心和智慧可能更坚定。于出世道不能修行，出离心、菩提心、无二慧等等，都不好好修行；于诸众生不生慈念，对众生没有好好修慈悲心、菩提心，那么未生的智慧也没办法产生，已生的智慧很快会消失、不会增长，无有是处。

这几种法，如果有人觉得自己是慧行菩萨，那这一段对他而言没什么用；如果大家都觉得自己是初学者，那要清楚初学者的修行是什么。刚才有些人讲，我来这里学了一段时间，但是学得不好，你给我讲个教言、讲个窍诀、题个字，好不好？但这些都是戏论，没有什么意义。你如果真的想好好修行，今天这部经里，佛陀为我们末法五百世的众生留下了特别殊胜的教言，四个无有是处，如果没有好好修行也是很可惜的。

弥勒。是故菩萨。未得慧力而欲得者。应舍诸法。当须舍离。应修诸法。当须修习。何以故。菩萨智慧从因缘生。若无因缘终不能生。因缘和合尔乃得生。

佛告诉弥勒菩萨，所以菩萨没有得到的慧力想得到的话，那该舍离的法该舍离，该修行的法应该修行，没有修行可能得不到什么意义，为什么呢？菩萨的智慧是因缘而产生。在座各位的智慧和境界都是因缘而产生，不是无缘无故突然变成大智者、突然变成开悟者，不是这样的，每个人的成功都是通过自己勤奋努力得来的。为什么我们的智慧需要闻思修行？菩萨的智慧也是通过闻思修行的因缘而产生的，如果没有因缘，菩萨的境界永远都不可能产生。因此，初学者怎么样修，慧行菩萨怎么样修，这些因缘具足，我们才能真正变成修行人。

如果听不到很多法，那今天讲的初学者和慧行菩萨的道理，也可以在一生当中受用无穷。没有因缘不可能产生菩萨的境界，像出离心、菩提心、无常观，以及刚才讲到的不相应烦恼、相应正法、相应利益、相应涅槃的法，这些都是依靠因缘而产生。因缘和合的时候才可以生起这些境界，因此大家要尽量勤奋努力，初学菩萨学初学菩萨的法，慧行菩萨学慧行菩萨的法。大家都这样认真，那对自己的相续是非常有利的。

在这样特殊的时代当中，我们能听闻佛法很好，在座的因缘都还不错。有些西方国家封城五个月，中间稍微开放了一下，然后第二次封城，现在还要第三次封城。在这里，暂时来讲，大家有因缘共同修行、共同闻思很难得，尤其在今年，有这样的因缘很难得，大家应该根据自己的信心、根据自己的条件来好好地修行。[14]

好，今天讲到这里。

[1] 拓展内容【1】

《维摩诘经》：“于是维摩诘问文殊师利：‘何等为如来种？’

文殊师利言：‘有身为种，无明有爱为种，贪恚痴为种，四颠倒为种，五盖为种，六入为种，七识处为种，八邪法为种，九恼处为种，十不善道为种。以要言之，六十二见及一切烦恼，皆为佛种。’

曰：‘何谓也？’

答曰：‘若见无为入正位者，不能复发阿耨多罗三藐三菩提心；譬如高原陆地，不生莲华，卑湿淤泥，乃生此华；如是见无为法入正位者，终不复能生于佛法；烦恼泥中，乃有众生起佛法耳！又如植种于空，终不得生！粪壤之地，乃能滋茂。如是入无为正位者，不生佛法；起于我见如须弥山，犹能发于阿耨多罗三藐三菩提心，生佛法矣！是故当知，一切烦恼，为如来种。譬如不下巨海，不能得无价宝珠。如是不入烦恼大海，则不能得一切智宝。’”

《六祖坛经》讲记：

“善知识！凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷，即凡夫；后念悟，即佛。前念著境，即烦恼；后念离境，即菩提。”

这个教证以前也引用过很多次，这句话与密宗里的甚深道理极其相似。

善知识，凡夫是佛，烦恼是菩提。前面没有认识自心时的念头是迷乱的，也可以叫凡夫，后面通过善知识的直指，认识以后的境界就是佛；前念耽著对境是烦恼，后念离开对境就是菩提。

这一点与无垢光尊者在《大圆满心性休息》里讲的完全相同，所有了义的经典中，也是这样讲的。

《菩萨从兜术天降神母胎说广普经》中说：“凡夫贤圣人，平等无高下。”凡夫和贤者圣人，平等没有高下，此处讲得很清楚。

密宗中将贪嗔痴等五毒烦恼说成是不动佛、宝生佛、无量光佛……有些人便对密宗进行诽谤，说密宗是强调欲望的性力派等等，这样说是连自宗的汉传佛教也不懂。这种较高的境界，完全是无有取舍、无有垢染、无有净秽的境界，一般的世间人能不能达到呢？不能达到。

所以，每个众生具足佛性，在实相上可以说我们就是佛；或者说当下我们心的本体就是佛，当我认识了它的本来面目时，就已经现前佛果。为什么说凡夫是佛？我们要知道，认识本性就成为佛。

我以前在《密宗断惑论》里引用过“烦恼即菩提”这类教证，还有一些汉传佛教的此类教证。因为密宗中经常会出现“降伏”“双运”，和“即身成佛”这样的名词，汉地个别人不是很认可，甚至有一些诽谤。但是如果你对这些佛教的专用词没有一个清晰的认识，不要说密宗，显宗也很难解释。对于“烦恼即菩提”的道理，在《大幻化网光明藏论》中，麦彭仁波切引用了很多显宗的教证。去年我讲过，烦恼就是菩提的种子，烦恼就是菩提的舍利等等，引用了很多来论证。

此处也已经讲到，烦恼是菩提，烦恼与菩提只是认识和不认识之间的差别而已，可能前一刹那你是凡夫，但后一刹那就变成佛。

[2] 拓展内容【2】

大悲商主杀短矛黑人

在汉地《大宝积经·大乘方便会》《慧上菩萨问大善权经》中均有详细描述。从前，燃灯佛住世时，释迦牟尼佛转生为一名大悲商主，他和五百商人一起去大海取宝。途中，一个叫短矛黑人，“黑人”是恶人之义，“短矛”是因他被大悲商主以短矛杀死，故因此而得名。心狠手辣的强盗，混入五百商人的群体中，企图到时候杀人掠财。

当晚，大悲商主梦到海神告诉他：“短矛黑人准备杀这五百商人。这些商人全部是不退转菩萨，如果杀了他们，必将于无量劫身陷地狱，实在可怜！所以，你最好是能想个办法，让他不造这种恶业。”

大悲商主醒后，不禁思维：如果我杀了短矛黑人，便可避免他堕入地狱。就算我因此而下堕地狱，也是甘心情愿的。《大宝积经》云：大悲导师如是思惟：“我今当自杀之。我以杀此人故，虽百千劫堕恶道中受地狱苦，我能忍之。不令恶人害五百菩萨，作此恶缘受地狱苦。”这样三思之后，他以非凡的勇气，毅然决然地杀了那个强盗，救护了所有的商人。以此善念，大悲商主非但没有堕入恶趣，反而圆满了七万劫的资粮。

道理：心善一切善，心恶一切恶，心在善恶因果中占了重要的位置。对没有自私自利、内心清净的菩萨而言，身语七种不善业有直接开许的时候，但实际上，这完全是善法，因为大悲商主根本没有一点自私自利，而且从眼前来看，保护了五百商人的生身性命；从长远而言，把短矛黑人从地狱的痛苦中拯救出来，所以是伟大的善行。这就是密宗中常讲的“降伏”，即以方便的大悲、特殊的智慧，在智悲双运的境界中，可以杀害恶业深重、恶趣为主的众生。因此，显宗也有对降伏的开许，跟密宗是完全相同的。现在极个别人对密宗一点都不了解，甚至觉得密宗有些行为不如法，不是释迦牟尼佛的教法。若是这样认为，那他对显宗的《大宝积经》，也值得重新审视了。

星宿婆罗门对婆罗门女行不净行

从前，星宿婆罗门四十二亿年在林间持梵净行。一次，他去极乐城化缘，一位婆罗门女对他一见钟情，生起贪爱，非要与他成婚，否则就会欲绝身亡。刚开始他一直拒绝，不想毁坏多年的道行，但他走了七步以后，不由得对她心生悲悯，心想：“如果我没有接受她，她就会因我而死；若是接受了她，我就会犯戒堕于恶趣。算了，宁可我自己受苦，也不能让众生受苦。于是他和婆罗门女结成夫妻，十二年中一起生活。正是由于他大悲心强烈，此举不但没有构成罪业，反而圆满了四万劫的资粮。

此外，《华严经》中还有个妙德女，因贪爱修菩萨行的威德主太子（释尊前世），求为其妻，而生大功德，如经云：“虽以爱染心，供养彼佛子，二百五十劫，不堕三恶趣。”

《大乘庄严宝王经》中也说，除盖障菩萨去求六字大明咒的传承时，那位法师有妻有子，甚至袈裟也被不净粪所染。但是佛陀告诉他：对这位菩萨，千万不要生邪见。

《大般若经》还记载，宣讲般若法门的法涌菩萨（即法胜菩萨），常与六万八千侍女共相娱乐。常啼菩萨去求般若法门时，对此也没有生起邪见。

道理：因此，在大乘经典当中，有一些看似破戒或邪淫的行为，最后也都成了积累资粮的方便。故密宗有些大成就者娶空行母、行持双运，实际上在显宗中也是成立的。倘若你对此完全不认可，非要以别解脱戒来衡量，那这些公案就说不过去了。这些菩萨虽示现为在家身份，但都是以大乘方便在利益众生。这种行持，绝不像世间人那样贪心特别强烈，在感情的罗网里逃不出来。而是在特殊情况下，身语表面上是罪业，实则皆为善法。诸如此类的方便行为，都是可以开许的。但若为了一己私欲，在贪嗔痴的驱使下行杀生、邪淫，这在何时何地对何人，也没有开许。

这个大家必须要明白！否则，现在有些人以密宗为借口作双运、降伏，但完全是自相的贪嗔，以嗔心杀害众生、以贪心与别人享乐，这样势必得不到善果。因为善与不善，关键是以心来决定，心善就会有乐果，心不善就会有苦果。佛经中也说：“又彼诸有情，造作善不善，于乐及非乐，决定当获得。”

其实，除了极其愚笨的人以外，每个人都爱自己，不可能对未来一点都不关心。那么，如果你真的爱自己，在没有达到最高境界之前，就千万不能以各种借口去造恶业——当然，假如你有一些境界，那就另当别论了。

[3] 拓展内容【3】

A.藏译本是“甚至不能成为下劣善根之因”，藏译本有一个否定的，见下图红线标处（图略）。

B.隋译本：

佛言：“弥勒！以是义故，汝当知一切佛所说皆是佛辩，应如是见。若有所说言诸烦恼，满足菩提分故，为菩萨说当作利益，赞叹取生死流转者，为利益菩萨故。所以者何？弥勒！被烦恼菩萨应如是见，此菩萨不犯此烦恼罪，以于义自在，以于法亦得自在故。此是诸菩萨善巧方便于彼处，非是声闻、辟支佛地。弥勒！若有烦恼无有利益，不满菩提分因缘，不为善根门因。于中彼菩萨不应惜身命，亦不得随彼烦恼。所以者何？弥勒！得智力菩萨别有攀缘者，见有烦恼别著有为者。”——《发觉净心经》隋北印度健陀罗国三藏阇那崛多译

C.树根决定树叶的性质，《出曜经》中也讲过一个故事：从前，在舍卫国的祇树给孤独园，有一棵苍翠茂密的大树，来园中游憩的人都喜欢在树下休息乘凉。可凡是在那里呆过的人，要么头痛欲裂，要么腰脊疼痛，要么甚至会在树下送命。后来，园丁发现这是一棵毒树，就把它的枝叶全部砍掉了。

可是隔不了多久，这棵树又生出新枝叶，长势比先前更为盎然，吸引了更多人来树下休息，也有更多人因此而感受痛苦。

园丁见此情景，经年累月不停地砍，但树仍然不断地抽芽、生枝……有个智者见到后，好心地提醒他：“当尽其根。”这一句话，让他当下恍然大悟。于是他从根本上下手，去掉了毒树的根，它就再也没有生枝长叶了。

由此可见，树根若是毒，枝叶也必定是毒。同样，心如果是恶，行为上装得再好，实则也是恶的循环，不可能有善果。因此，我们以后做任何事情时，应像前辈大德所讲的那样，先要观察自心有没有贪嗔痴烦恼。如果是在烦恼的驱使下行持，果报肯定不会好；倘若是以清净心、欢喜心、利他心摄持，表面上就算做的事不太如法，实际上也是功德无量。

所以，心善一切善，心恶一切恶，心在善恶因果中占了重要的位置。鉴于这个原因，对没有自私自利、内心清净的菩萨而言，身语七种不善业有直接开许的时候，就像大悲商主杀短矛黑人、星宿婆罗门对婆罗门女行不净行一样。

——《前行广释》

[4] 拓展内容【4】

太阳照耀每一个人，不会有分别；镜子映现每一个人，不会有取舍。我们的心也是如此，只有摘除一切“凭主观喜好对事物评判好坏”的标签，才能爆发出本有的潜质，彻见最真实的自己。

我们的一生经历了很多糟糕的事情，其中一部分是真正发生的，更多一部分是我们自己想象出来的。

有人曾问一位大德：当千姿百态的美女、令人恐惧的妖魔同时出现在你面前，当你看到五颜六色、纷纷扰扰的外境，你如何对待？

大德回答：让青色归于青色、黄色归于黄色，让看只是看、听只是听。

看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水。这是佛家禅宗提出的人生三重境界，也是佛家在参禅的时候，必然经历的三个过程。

看山是山，看水是水

看字面意思，看见山，就认为是山，看见水，就认为是水，这不是废话吗？什么意思呢，这就是刚来到世间，对世间万物最初步的感受，就如一个懵懂可爱的小孩，他们的眼睛里没有杂质，他们的心灵没有受到社会的玷污，看见的一切，都是最初的本真状态。

我们说“人之初，性本善”也是差不多的道理，一个不谙世事的小孩，从未经受过什么大风大浪，他没有任何理由去怀疑眼睛看到的任何事物。

唐朝诗人刘禹锡，被贬后住在一个破烂的屋子里，当别人看到他的住所时，第一印象除了破烂，没有其他，这就是这间屋子本身的特质——陋！

看山不是山，看水不是水

字面意思，看到山，觉得山不是山，看到水，觉得水不是水，这是人生有了一定的经历之后，产生的变化。

当这个小孩成长，学会了思考，对世间万物的认识，就不再停留在第一印象上面了。这时候，我们会有好奇心，对一件事物进行剖析，或者怀疑，而当我们揭开它的面纱时，就能更深入地了解它。

公孙龙说白马非马，白居易说花非花、雾非雾，刘禹锡写出《陋室铭》，证明了陋室其实不陋。这是因为，当你怀疑过后、思考过后，才能通过陋室的外在，走进陋室之中，看到这里“谈笑有鸿儒，往来无白丁”，表面上陋室之陋，并不代表它真的陋。

看山还是山，看水还是水

你经历了稚童时期的童真，经历了壮年时期的怀疑，你已经在这个世界上摸爬滚打大半辈子，见过的形形色色的人，各种各样的事，你不再停留在表面的肤浅认识，也不再怀疑眼前看到的一切，因为你已经看穿世事。

你会发现，当年你所怀疑的一切，你努力要撕开面纱探寻的真相，其本身就是一种蒙蔽，你认为的真相，往往并不是真相，只是被世俗的眼光包装过后的，虚假的真相。

[5] 拓展内容【5】

A此藏译本不生怀疑，见下图倒数第一行红线（图略）

[6] 拓展内容【6】

索达吉堪布：平时发朋友圈，应该注意些什么？

现在的信息传播非常迅速，国外的消息可以在几秒钟之内就传到国内。因此，如果你发出来的信息是劝人向善、具有正能量的，那么这条信息就非常有意义。这一点和古代的信息传播非常不同，也是当前新鲜事物所带来的优点。

但因为很多人心里经常对社会、对人与人之间的关系抱有不满，认为这个世界很黑暗，而且这样的人往往比较能说会道，于是很容易让人们对社会失望。既然现在每个人都可以成为“新闻工作者”，而且大家都有发布新闻的权利，那我们都可以从自身做起，逐渐改变这些不好的现象。

首先，在当前令人眼花缭乱的环境里，我们要有一些世间和出世间的智慧和觉察力，能辨别是非善恶。一旦发现了对个人和社会不好的舆论，我们应该制止。

我听说有一个人，每天发的微博、博客、微信中，大多数内容都是与吃吃喝喝有关。当然，这一类的内容很多人都喜欢，但这个人经常发哪里的狗肉好吃，哪里的海鲜好吃等等。我觉得发一条这样的微博，可能导致很多人都去那里吃海鲜。

其实这些海鲜也是有感受的，但因为一条微博，每天都会有很多生命被杀害。因此，我想劝大家在发布任何信息时都应该再三观察。

这条信息发出去，是否对自他的今生来世有利？每一个人都应该对自己说过的话和做过的事情负责，因为我们的每一个行为都会在今生和来世产生果报。不论你是否相信因果，它都是自然规律。

《六度集经》里有一个公案：有一个国家的太子出生后十三年内都没有讲过话，人们以为他是哑巴，觉得有一位哑巴王子对王室的种姓不利，于是计划将他活埋。就在这个时候，王子终于开口了，他说其实自己并不是哑巴，只是不敢说话而已。

原来，这位王子可以回忆起前世的情景。他回忆到自己在前世一直行持善法，但有一天听从了仆人的建议，杀害了很多动物去款待客人，仅因为一句话，他在六万年当中堕入地狱，感受痛苦。

现在大家都在使用各种微平台，这种趋势谁也改变不了，而且我们也没必要回到古代的生活方式。但我们每个人都有必要观察一下自己的语言，因为言语不当而造成的后果真的非常可怕。

我们应该如何利用微平台呢？我认为可以传播一些对自他都有利的知识，而佛教就恰恰可以提供断恶行善以及心态调整等方面的知识。

昨天我遇到几位天津的老师，他们也认为有必要提倡一些正能量的教育。对于很多大学生来说，本来考取大学是非常光荣的事情，但是很多学生却纠结、焦虑、自杀，甚至有些大学生约定一同自杀。如果我们能在生活当中有一些正能量的教育，我想很多宝贵的生命就不会这样逝去。

生命是非常宝贵的，我们不但要尊重自己的生命，也要尊重他人的生命。但我觉得现在的主流文化好像并没有教人们懂得生命的价值。

比如说，年轻人经常听流行歌，很多歌词往往都是描述令人绝望的感情，而年轻人每天就像念经一样不停地唱这些歌，一旦自己在爱情中遇到挫折，就自然而然用歌里的内容去对号入座。如果歌曲中有一些佛教的道理，比如无常、随缘等等，在面对困难的时候，很多问题也会迎刃而解。

我听说有个人在读书的时候特别受同学们羡慕，因为他的家境比较好，每天上学都有奔驰接送，后来他成家立业后，生活得也不错。但突然有一天，他的父亲落马，以前的亲朋好友全部都离开他，甚至连妻子也带着孩子移居国外，最后他选择了自杀。

因为他在读书期间特别顺利，没有体会过所谓的痛苦、压力，一旦遭遇到这些困境，心理没办法调整。如果他在读书时接触过无常的道理，那在面对困境时可能就不会这么脆弱。

[7] 拓展内容【7】

《宝星陀罗尼经卷第六·陀罗尼品第六》

尔时，世自在主大梵天王，以大梵力境界庄严变为女人，于无量寿佛前坐，第一端正色相圆满胜过于天，第一具足衣服庄严、华鬘塗香持用严饰。时世自在大梵天王，即从座起，合掌恭敬作如是言：“世尊，当拥护我圆音演说？如是音声悉能遍满一切佛刹，普得闻知而无障碍。如我今者如此咒句，善能护持说法法师及听法者。若于后时，若魔若魔眷属，若天若天男女，或龙、龙女，或龙父母男女眷属，乃至毗舍遮女、毗舍遮父母，男女大小并其眷属人非人等，于说法师及听法者伺求其短，实作怨家诈为亲友，于说法师及听法者，乃至恼害损触一毛，或夺精气，或毒气嘘，或恶心视，乃至一念顷，我于彼等人若非人，诸魔鬼辈禁止断除，令彼昏浊与其要誓。我当拥护诸佛世尊圆音演说，能以法声满诸佛刹。唯愿世尊当念助我！”时无量寿佛默然受请。

时大众中，有一释天名曰持髻，以金天冠胜妙光明庄严其身，在于佛前不远而坐。尔时，持髻释天告自在如是言：“姊妹，勿以染污之心于无量寿如来座前而坐，勿恼世尊！何以故？乐戏论者是凡夫法，如来世尊永无戏论。有为暂现是起尽相，一切名色句差别如如。汝若如是，惑倒如来。姊妹，如来平等无违无诤，一味如如等虚空界，虚空亦不妄置。三行尽相，如虚空不分别无分别，诸行如是。如来如是，诸欲功德，不为戏论，不分别无不分别，而无所住不受不取。如是无命、无生者、无养育、无人、无阴界入、无取、无戏论。姊妹，汝今云何于如来前而作戏论？”

尔时，无量寿如来告天主言：“汝应审谛然后发言，勿作不如法语，令汝得罪受不爱果。此是大善丈夫，为无量诸佛之所注意，于诸佛所种诸善根。又此善丈夫，为欲供养如来事故，现女人相妙饰庄严。汝勿于此说言是女！”

时，持髻释天白世自在梵天言：“善男子，当起慈悲摄受于我，施我欢喜，莫令我今以此粗言得恶果报。”

尔时，怀乐菩萨白无量寿佛言：“世尊，若此释天不悔此语时得何果报？”

时，无量寿佛告怀乐菩萨言：“善男子，今此释天若不悔过，于未来世八万四千生中，作草驴身为他轻贱。是故，善男子等，常须慎意护此口业。”

[8] 拓展内容【8】

小乘佛教共有四个果位，分别是须陀洹、斯陀含、阿那含和阿罗汉。须陀洹是小乘佛教修行证得的第一个果位。小乘佛教认为，一个凡夫要修成阿罗汉果，前后要经历四个位次，也就是四个果位。换句话说，就是断一分烦恼，证一分真理。

第一果为须陀洹，意为预流果，意思是凡夫通过修行断尽“见惑”，开始见到佛道，进入圣道之法流。证得须陀洹果以后，永远不会堕入三恶道（畜牲道、饿鬼道、地狱道）。只会在须陀洹和三善道（天道、阿修罗道和人道）之间轮回。

第二果为斯陀含，意为一来，谓凡夫在断见惑的基础上，进而断除欲界思惑。欲界思惑共有九品，斯陀含只断除了前六品，尚有三品没有断尽，因此还需要在人间天上再受生一次，故名一来。

第三果为阿那含，意为不还，意是在斯陀含的基础上进而断除欲界思惑后三品，不再还来欲界受生，故名不还。

第四果为阿罗汉，意为断尽欲界、色界、无色界一切见惑和思惑，究竟无余，得不生之圣果，受人天供养。

以上四个果位中，前三果称“阿罗汉向”，指尚在修行阶段，而趋向于阿罗汉果的圣者；也就是说前三果的圣人烦恼尚未断尽，尚需继续修行。唯有阿罗汉断除三界见思二惑，无需再修，无需再学，是四果中的究竟果位。

须陀洹、斯陀含、阿那含和阿罗汉是小乘佛教的究竟果位，但是大乘佛教却不以为然，认为阿罗汉远未达到佛教的终极，视阿罗汉为“自了汉”。在大乘的修道位次上，最高果位是佛，其次是菩萨，然后才是罗汉。

须陀洹（梵语：Srotāpanna，巴利语：Sotapanna），又译为预流、入流，佛教术语，是佛教中最初的修行位阶，为沙门四果中的初果。由于修行者的性格不同，分成随信行与随法行两种。随信行是依四不坏净修行，而随法行是能正确了解四谛，依现观而得法眼净。虽区分两种方法，但这是入门之差别，而非证悟的内容不同，因此圣典记载：“信根成就，即是慧根。”由于参与了圣者的行列，所以称为“预流”。证须陀洹果者，永不堕三恶道，然而尚须於人、天中往返投生，渐渐修行至二果斯陀含、三果阿那含，七次往返後证四果阿罗汉，方断尽见思烦恼而永脱轮回。

不堕法（avinipata-dhamma），确立戒行，不犯恶事，不会再造恶果报，堕于地狱、饿鬼、畜生等三恶道。

正定聚（sammatta-niyata），又叫正性决定、决定正向于正觉，成为须陀洹之后，再也不会转为凡夫，必定到达最高的觉悟。

证须陀洹果者，永不堕三恶道，然而尚须于人、天中往返投生，而至二果斯陀含薄贪嗔、三果阿那含梵行立，四果阿罗汉不受后有，无生死之条件而永脱轮回。

得到须陀洹果，有三个条件：断三结，即身见、疑、戒禁取三种烦恼。

断疑：即断除了对佛、法、僧、戒律等的一切疑虑，对佛、法、僧等有了坚固不变的信心，不再怀疑，也就是“净信”即四不坏信。

断戒取见：入流圣者见证了苦集灭道与涅盘的过程，能分辨有益与无益的行为，不再迷信于无益的宗教仪式、禁忌、戒条等。

断我见：在见解上，不再认为五阴为永恒不变的“我”“真我”“实我”。

[9] 拓展内容【9】

《清净经》曰：“夫人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之。常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消灭。”至于佛经，则曰：“以智慧剑，破烦恼贼；以智慧刀，裂烦恼网；以智慧火，烧烦恼薪。”谛观四大本空，烦恼何处著脚？转三毒为三解脱，回烦恼为菩提。如此则三业清净，万德周圆，有何过恶之可言耶？

惑为慧眼断，逐已何所住？

云何返害我，然我乏精进。

那么，如何断掉烦恼呢？应当用智慧的慧眼来断。通过慧眼来观察烦恼，它没有去的地方，也没有住的地方，本体、形状、颜色等一切都不存在，怎么会是对我加害呢？关键是我内心怯懦缺乏精进，如果具足精进，所有人都可以对付烦恼的。

以前上师如意宝也讲过：“如果不懂窍诀，对治烦恼非常困难；如果懂了窍诀，对治烦恼易如反掌。”我们也可以看到，无论是佛陀也好，阿难、舍利子等小乘阿罗汉也好，文殊菩萨、观世音菩萨等大乘菩萨也好，印藏汉三地公认的大成就者、瑜伽士也好，他们都是通过智慧的力量，断除了相续中的自相烦恼，最后获得了圣者果位。所以只要用智慧来破析烦恼，任何烦恼都不堪一击，就像纸老虎一样。

有些人生起贪心、嗔心、嫉妒心就吓得要命，认为自己非常坏，十分的沮丧。其实我们若懂得了对付烦恼的窍诀，就不用这么害怕了。犹如屠夫擅长杀生，不管是多大的动物，他都能知其命根所在，一刀刺入马上毙命。降伏烦恼也是如此，要么用显宗的空性见解，要么用密宗烦恼与智慧本体无二无别的窍诀，不管烦恼怎样可怕凶恶，我们也能将这个“纸老虎”消灭无余，取得究竟胜利。尤其是遇到非常厉害的修行人时，由于他的毅力相当强，决心也非常坚固，这样的人来对治烦恼，再强的烦恼也不在话下。

与烦恼作战需要精进，有了精进的话，任何困难都会迎刃而解。月称论师在《入中论》中说：“功德皆随精进心，福慧二种资粮因。”一切功德皆随精进而行，假如有了精进，消灭相续中的烦恼并非难事。俗话说：“世上无难事，只怕有心人。”只要我们肯精进努力，任何事情都可以成办的。

——索达吉堪布《入菩萨行论》第四十六课

[10] 拓展内容【10】

《大宝积经第一百一十二卷·普明菩萨会第四十三》：

“迦葉,譬如咒术药力毒不害人;菩萨结毒亦复如是，智慧力故不堕恶道。迦葉，譬如诸大城中所弃粪秽，若置甘蔗、蒲桃田中则有利益；菩萨结使亦复如是，所有遗余皆是利益，萨婆若因缘故。”

[11] 拓展内容【11】

A,藏文当中没有分两部分，一次性讲的，见下图（图略）。

[12] 拓展内容【12】

麦彭仁波切的教言说：“人死时，一己之躯尚无法携行，何况名利眷属呢？”

阿底峡尊者说：“贪欲不得善趣乐，并将断送解脱命。”

佛陀时代的给孤独施主、波斯匿王，天界中的多闻天子，还有四种转轮王，包括当代的比尔·盖茨、李嘉诚等，虽然他们的财富令世人羡慕，可死时一针一线也无法带到后世。举世闻名的明星、歌星、球星，生时地球人都在呼唤他们的名字，用掌声迎接、用美言赞叹，但死时名声也无法一同携行，最珍爱的身体也要火化处理。

《格言宝藏论》中说：“不因赞叹而高兴，不因辱骂而忧伤，善持自之功德者，此乃正士之法相。”

藏族人常说：“人生之路漫长如同朝拉萨，高低不平的山岭、河川必定会有的。”

“如果你是狮子，别人骂你是狗，你不会真的变成狗，故不用为此而生嗔；如果你是狗，别人赞叹你是狮子，你也不会真的变成狮子，故不用为此而生喜。”对此法王如意宝说：“在我的一生中，有时会听到别人赞叹，有时会听到别人毁谤，这个时候，我就在心里默念这个偈颂，还是起到很大的作用。”

无垢光尊者在《窍诀宝藏论》里说：“了知赞毁均为空谷声。”

《善逝入境经》中说：“犹如住于猛兽中，始终不可得安乐；如是依止凡愚者，亦无获得喜乐时。”

麦彭仁波切之教言：“心中有烦恼分别念，就如同家中有位泼辣的妻子，始终得不到安乐。”

[13] 拓展内容【13】

贤明君主勤度过，白昼上夜及下夜，

睡时亦非徒无果，于中夜具正念眠。

龙树菩萨对乐行国王说:贤善明智的君主啊,你应合理安排自己的时间,时刻在修行佛法中度过。现在很多人生活没有规律,凭分别念想吃就吃,想睡就睡,真的跟动物没什么差别。有些人虽然信佛教,但一天的生活中根本没有佛法的成分。当然,山上的修行人受环境影响,天天还是能跟佛教结上缘,但如果没有良好的环境,个别道友恐怕也会每天看电视、吃吃喝喝,除此以外,不会产生一丝念经、参禅、行持善法的念头。

现在很多人见解特别恶劣,贪心、嗔心、邪见极其丰富,而佛法的无我见、空性见、大悲见以及出离心、菩提心特别微弱。其实就算你是出家人,穿一件袈裟也并不代表佛法,佛法不在于外面的形象,而要看你内心有没有佛教的正见。寺院金碧辉煌,有好几个和尚,不一定就是佛法兴盛,也许这些和尚根本没有大悲心、菩提心或者修证。包括有些居士,整天忙于名闻利养,尽管有皈依证,受过三皈五戒,可是对每天的生活从早到晚一观察:早上起来时像牦牛从圈里爬起来一样,晚上睡觉时如同老猪倒下就睡,平时除了吃吃喝喝,从来不念咒语、不参禅、不修行,说出来的话跟佛教没有任何关系,世间废话满口都是,这种生活真的没有意义。

因而,龙猛菩萨对国王提了一些生活方面的要求:你在白天应当神清气爽,最好不要睡觉。晚上也应该分成三时,上夜行持善法而度过;中夜可以入眠;下夜要早一点起来修行。在入睡的过程中,不要一直酣睡,虽若不具备高深境界,入光明梦境比较困难,但一般来讲,临睡的时候应作狮子卧,观想释迦牟尼佛或阿弥陀佛发光融入自己,或按密宗上师瑜伽的修法,忆念把自己的头躺在上师怀里:“上师您好好给我加持,我睡觉了啊!”(嘿嘿,上师一直不睡,你却睡得很香。)这样做有很大的功德。睡觉本来是无记法,没有什么善根功德,但若在临睡时这样行持,观想要做善梦、明早很早起来,并在睡前念诵一些咒语和祈祷文,便能将无记的睡眠转为善法。

很多人造恶业时随心所欲,吃肉喝酒肆无忌惮,行持善法时却很害怕——“上午可不可以念咒语?下午可不可以念佛号?”有很多不必要的顾虑,这是不懂佛法的愚痴所致。其实,行持善法怎么样都可以,只要能与佛菩萨结上善缘,什么行为都没问题。如果依照上述的窍诀,以正知正念作光明想、早起想而入眠,善根会日日夜夜增上,睡觉也不会浪费时间。

这一点,很多佛教徒不是不懂,而是不做。我曾要求大家睡前磕三个头,很多人两三个月内还可以,但至今仍坚持的极为罕见。有时候看见一些末法时代的人,真的心生厌离,我不可能天天在你耳边唠叨,就算给小学生讲一两次威仪,他们比较听话的也会永远记得。我以前讲《入行论》时,一直很拼命地讲:希望你们早上起床时念二十一遍百字明,晚上睡觉时也不要忘了磕三个头。但现在多少人没有断?其实,磕三个头的时间很短,可有些人修行太差了,太值得惭愧了!当然,城市里的人琐事特别多,成天跟这个烦恼、跟那个生气,睡时没有处于嗔恨心的状态中,算是很有福报的了,对他们也不敢要求什么。但住在山里的修行人,每天连磕三个头都做不到,还好高骛远地希求即生成就,这怎么可能呢?有些人没有惭愧心,口气特别大,而行为实在令人厌烦,最简单的要求都做不到,对自己的希望还特别高,这是完全不现实的!

言归正传,行持善法的过程中,我们不能耽著睡眠,它是修行的一大障碍。现在世间人特别强调睡午觉,汉地的很多学校一到中午就让孩子必须睡下去,所以他们慢慢就习惯了,长大后每天中午都要睡一会儿,不然就迷迷糊糊的,下午工作没有精神。他们认为睡午觉对身体好,可以消除疲劳、减轻压力,晚上也有力气熬夜,到舞厅去通宵达旦。但对修行人而言,白天最好不要睡,麦彭仁波切和有关经论中都说,白天睡觉对身体有损害,会使记忆力衰退。除了白天不要睡以外,早上也要早一点起来,因为早上做事的效率非常非常高。

很多修行人最大的障碍,就是睡眠难改。佛陀在《大宝积经》中讲了乐于睡眠的二十种过失,例如,懈怠懒惰:你若喜欢睡觉,闻思修行什么都不行,每天早上也想睡,中午也睡,晚上就更不用说了;身体沉重:喜欢睡觉的人身体很笨重,不爱睡觉者身体轻快;颜色憔悴:很多人都认为睡觉能美容,自己会越来越漂亮,可事实并非如此,如果睡得特别多,你会变得越来越丑;增诸疾病;食不消化;体生疮疱;增长愚痴;智慧羸劣;非人不敬;皮肤暗浊:很多人说睡觉是漂亮的根本因,美人都是睡出来的,倘若睡觉这么养人,那老猪肯定是世界上最美丽、最好看的了,因为它每天的工作就是睡觉,此外根本没有其他事情;憎嫌精进;烦恼缠缚……讲了很多很多过失。如是详细观察,可知欲界众生贪执睡眠的过患很大。彼经又云:“是故诸智者,常生精进心,舍离于睡眠,守护菩提种。”有智慧的人应当恒时精进,尽量远离睡眠,虽不能像金厄瓦那样一点都不睡,但也要守护菩提的种子——毕竟菩提的种子不可能从睡觉中开花结果。

我经常这样想,凡夫人不睡是不行的,但我以前年轻时特别精进,每天睡三个小时就足够了。不过现在有点力不从心,很多医生都劝说睡觉对身体如何有帮助,不睡觉如何不好等,但即使睡得再多,也不能超过六个小时,否则我觉得太可怕了。你实在不行的话,可以睡八个小时,再不要睡下去了,否则肯定对修行有障碍。

我们应该效仿有智慧的人,看他们早上怎么样精进,晚上怎么样精进,中夜虽然睡一点,但不会过得毫无意义,始终以正知正念来摄持。可我们自己做得怎么样呢?我有时候觉得自己还可以,从小对治睡眠方面稍微有一点串习,但有时候也特别惭愧,觉得连没有发菩提心的人都不如,天天睡觉的话,怎么利益众生!怎么行持佛法!因此,希望大家听了这个法之后,文字上懂得还不够,行为上一定要长期行持。

——出自索达吉堪布《亲友书》讲记

[14] 拓展内容【14】

《入行论》云：“依此人身筏，能渡大苦海，此筏难复得，愚者勿贪眠。”