儒家治家、佛家治心、道家修身的觀點，由此可以看出雖說宗教之間沒有差異，但是卻可以被我們融匯貫通於宗教運動。

這裡的核心在於中國古代政權的確立，任何宗教信仰不得大於皇權，所以宗教信仰無法危及皇權自然也就能夠在皇權之下被傳承與發展，但是只限於生存；而西方的羅馬教皇則是可以影響甚至掌控皇權的。西方的宗教衝突很大，使得一些西方國家宗教分明，這一點也是我們跟老美以及其它西方國家所區別的。

中國的文化是天人感應的君權制，君君臣臣，父父子子，從肉體到靈魂的絕對服從，因此，中國始終用國學來統治，中共國用國學用的很彆扭，他們也認為中國傳統文化是拉圾，中國苦難的基因核心，皇帝是唯一的真理，唯一的利益的來源。

義和團是以政治正確的名義來做任何事，絕對的權利就成了中共，中共國與皇帝的核心的共性。絕對的權利，絕對的政治正確，使中共國把中國文化象一盆髒水連孩子一起潑出去了。

中國傳統文化確實是拉圾，是中國苦難的基因，核心，但是也是中國人文化成長的土壤，所以這也是我們要批判但也要隨之長大的理由，這也是為什麼一部分國人非常沮喪的原因，中國的文化底子是薄的, 底子中沒有宗教的指引，沒有博採眾長的胸懷，更沒有走向未來的力量，但是我們也只有這樣的文化，我們並沒有餘地去選擇它，只有嘗試去改變它。

中國知識分子是以知識與道德表演為已任的，占最大篇幅的業績還是仕進和政跡。說到底，就連倫理觀念也無非是維繫這種制度的工具而已。政治是由各種團體進行集體決策的一個過程，也是各種團體或個人為了各自的領域所結成的特定關係，尤指對於社會群體的統治，例如統治一個國家，亦指對於一國內外事務之監督與管制。在西方，政治在社會生活里從來就沒有達到過這樣獨斷而廣闊的地步，與此同時，又是一盤散沙。

“政治不是人與人之間的權謀，而是人類共處的美德；政治不是一切服務於權力，而是用一切權力服務於公益；政治不是暴力征服，而是和平協商的藝術”。

中國從來沒有這樣的政治，儘管到處是政治，從來都是皇權說了算的統治，而我們的希望所在就是在於中國文化的改變。中國政治由權力，權謀及暴力，轉變為公益與和平協商之民主之路的改變，是中國文化的希望所在。