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【好報】鮑鵬山將“君子固窮”解釋為“好人本來就沒好報”，非理非實，嚴重錯誤，嚴重違反因果律。《易經坤文言》說：“積善之家必有餘慶”，《尚書·蔡仲之命》說：“皇天無親,唯德是輔。”《咸有一德》說：“德惟一，動罔不吉；德二三，動罔不凶。惟吉凶不僭在人，惟天降災祥在德。”《中庸》說：“故天之生物,必因其材而篤焉,故栽者培之,傾者覆之。”類似好人好報的經典表述很多。可以說好人本心不求好報，不能說好人本來沒好報。好報包括物質性、功利性、精神性好報，都是道德的副產品。“君子固窮”不能那樣解釋。這裡的固與“小人窮斯濫矣”的濫相對，是堅固、不動搖的意思。“君子固窮”與孟子“貧賤不能移”近義。

【好報】“好人本來就沒好報”這種觀點，很容易斷人善根。不相信“好人有好報”者，面臨義利的選擇，很容易見利忘義和損人利己。其實，好人不僅有好報，而且可以加個必字，好人必有好報。用易經的話說就是，積善之人必有餘慶。絕對有，絕對真實。認為“好人沒好報”，有各種情況：一種是已經有好報，他自己不知道；一種是好報還沒到，他以為沒有了。因果報應錯綜複雜，非世人所能逆料。還有一種情況，在極權社會很普遍，自以為好人，其實非好人；自以為大好，其實是小好大不好。蓋好有真偽大小之別，有真君子的好，有偽君子的好，有小人的好，有邪教徒的好，不一而足。小小好人奢望大大好報，肯定是要失望的。《史記·滑稽列傳》記載，齊國遭到楚軍侵犯，齊威王派淳于髡求援於趙國，卻只讓他帶上區區黃金百斤、馬車十輛做禮物。淳于髡哈哈大笑，給齊威王講了個小故事：“今者臣從東方來，見道旁有禳田者，操一豚蹄，酒一盂，祝曰：甌窶滿篝，污邪滿車，五穀蕃熟，穰穰滿家。臣見其所持者狹而所欲者奢，故笑之。”很多人講好人沒好報的時候，其實就像被淳于髡調侃的這個道旁禳田者。

【好報】好人有好報，是孔子團隊為最；壞人有壞報，以嬴政集團為最。關於孔子，太史公說：“天下君王至於賢人眾矣，當時則榮，沒則已焉。孔子布衣，傳十餘世，學者宗之。自天子王侯，中國舍《六藝》者折中於夫子，可謂至聖矣！”（《史記·孔子世家》，孔子生榮死哀，師表萬世，為天下第一人；孔家後嗣綿綿，世代富貴，為中華第一家。孔子弟子中有名有姓者，大多各有成就、作為和收穫，後代香火相傳不絕。反面例子嬴政，身死荒丘，子孫和族人統統滅絕，集團中文臣武將大多死於非命乃至族滅。追隨孔子和追隨嬴政者，命運和下場形成了鮮明的對比。

【儒眼】誠中廳友言：“有好品質，名聲是別人搞不壞的。是真儒者，自有仁言義語，自能關心民生疾苦，己飢己溺，自能明辨是非，善善惡惡”雲。說得好，補充一句：品質真好，即使受到誣衊，名聲被壞，又有何妨。忍辱負重，正是君子本色。盡其在我，順其自然。真君子的名聲，壞的了一時，壞不了一世，更壞不了千秋萬世。要相信天理和因果的公平。

【儒眼】儒家文化對學者，可以產生兩種作用。消極的作用是讓人不願、不屑、也不敢做壞事，積極的作用是促使人盡心盡力做好人，把做好人當成人生最根本的意義、成功和幸福。成德成聖，希聖希天，就是要把自己做成最好的人，最大的好人。這是儒家文化最厲害的地方。學儒而依然做壞事，說明沒有學好或者沒有學進去，沒有明見天理良知的真相，沒有理解易理因果的真實。

【儒眼】莊子說，哀莫大於心死；有人改之曰，哀莫大於心不死。東海曰，君子之心永不死，大哀大憂無礙快樂的自得和希望的美好。所有的苦難包括個人和社會的苦難，都有因果的合理性和必要性，對於贖消往昔的罪業，積累善業和福德，開啟未來的美好，都是不可或缺的。缺了，很多人就長不大，很多歷史包裹就無法拋棄，政治就無法革故鼎新，社會就無法去舊迎新。

【僭天】儒政殺人主要有兩種方式：正常方式是義刑，特殊方式是義戰。義刑義戰，各依一定的程序規定，各有相應的禮法要求。儒家殺人，雖為懲罪，也當依禮據法，不能按照官員、君王之好惡而殺，這是顯而易見的。家天下時代，確有某些君王和官員非禮非法殺人，那是它們的罪過和家天下的局限，既違儒，嚴重違反王道；又僭天，嚴重僭越天道，未來儒政當嚴戒之。另外，言論所造之罪業，只能交因果處理，不能由刑法懲罰，否則也是僭天，有違政治和刑法的本分。

【儒眼】論政治，有什麼樣的政府就有什麼樣的人民；論土壤，有什麼樣的人民就有什麼樣的政府。林肯總統有句名言：“有什麼樣的人民，就產生什麼樣的政府。”柏拉圖在《理想國》中說：“一個國家樣式的方方面面都隱含在它的人民中間”雲。另外，論世間法，侮人毀家伐國者必須受到相應的懲罰；論因果律，被侮被毀被伐者必有自侮自毀自伐的一面。

【東海律】世人善於巧言令色，不知老實說話、正言直發最智慧；世人耽於陰謀算計，不知胸懷坦蕩、開誠布公最高明。弱勢群體玩詐術，得一時之利都難，恰好自找麻煩；強權階級玩詐術，得一時之利不難，只是後果堪虞。可以玩弄國民，難以玩弄天下；可以玩民一時，難以玩民長久。它們遲早要為自己的陰險奸詐付出應有的代價。出來混遲早要還的，上天和因果的討債方式千奇萬怪，防不勝防，非人類非任何生靈所能防。

【空見】空見有三種，一是世俗空見，即唯物主義邪見，不信性與天道，以為人死如燈滅；二是撥無因果見，不承認因果報應之理；三指佛教內部的空見，學佛者執着於一切皆空之說而墮於諸法皆無之見。三種空見異曲同誤，都不明性天大義。佛教以空見為大忌。無上依經上曰：“若有人執我見，如須彌山大，我不驚怖，亦不毀呰。增上慢人，執著空見，如一毛髮作十六分，我不許可。”止觀四上曰：“當知邪僻空心，甚可怖畏。若墮此見，永淪長沒。尚不能得人天涅槃，何況大般涅槃耶？”止觀十下曰：“空心無畏，不存規矩，恣情縱慾。破正見威儀淨命，死皆當墮三惡道中。”

【不空】四大皆空，佛性不空，阿賴耶識不空。宋徐天錫《八識詩》說：“受熏持種根身立，去後來先作主翁。”這個主翁就是指阿賴耶識。人有八識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。前七識都有死亡、毀壞時，唯第八阿賴耶識，可以流轉五趣六道、輪迴天上人間而永恆而不滅。這就是生命的主翁，來先去後，意謂人到世間來，阿賴耶識比眼耳鼻舌身意先進入母胎；人死之後，阿賴耶識最後離開。以上是佛教常識。

【儒眼】騙子被欺詐，暴徒被暴力，草菅人命者被草菅，謀財害命者被謀害，恐怖分子陷入恐怖循環，剝削壓迫者被剝削壓迫，製造冤假錯案者蒙冤受難，製造人道災禍者遭災受禍。這類故事，古今中外、歷史現實都很多，不能不令人驚嘆天道的狡獪和因果的循環。強中更有強中手，惡人自有惡人磨，此之謂也。

【儒眼】刑法有其適用範圍，天譴沒有範圍局限。有時法不責眾，但不影響天譴。天譴者，天理責罰、因果報應也。檀公子廳友言：“法不責眾，不適用於天懲。歷史上國滅族亡者，數見不鮮。”同時，法不罰德，刑法不追究和懲罰道德性罪過，但因果不恕。沒有無因之果，也沒有無果之因。只要種下惡因造下惡業，就必有相應惡果。

【德智】德智不二，一高俱高一缺俱缺。蠢豬必不善良，惡狼必然愚蠢。道德過度敗壞，其人必然缺智。邪惡之徒都是愚昧分子，有智也是邪智。智有正邪之別，邪智非智。邪智的特徵是害人有餘助人不足，作惡有餘為善不足，破壞很行建設不行。儒家十二智才是正智（詳見東海《儒家大智慧》一書），內聖真理外王大義最為中正。一個人若通達吾儒中道智慧，就不可能邪惡化。即使邪惡之徒，若知天知易知因果知東海，想不改邪歸正都不可能。故吾嘗言，真知性天必信仰性天，真知孔孟必尊崇孔孟，真知儒家必皈依儒家，真知東海必護佑和襄助東海。

【地獄】儒家不論陰界，不講地獄。對於宗教描述的陰界和地獄，置而不論。不過，依情而論，依理而推，陰界、地獄和六道輪迴，應該是存在的，吾相信。古往今來很多罪惡分子，僅僅生前的苦厄和非正常死亡遠不足以懲罰之，何況大道不行而邪道大行的時代，無數罪惡得不到應有的現實懲罰，大量萬死莫贖的罪人享有人爵、享盡榮華，於情於理於易理天理因果之理，都說不過去。故吾嘗言，黑洞最適合作為地獄，拘囚那些罪魂，永世不得超生。

【史眼】刑罰可逃，業報難逃。很多人認為，財富逃出國門，就可以逃脫悖入悖出的定律，何其幼稚乃爾。那只是換一種悖出的方式或惡報的方式而已。禍根深種，遲早要結果，不結於此處，便結於彼處；不結於己身，便結於子孫。因果律仿佛天羅地網，非人力所能逃脫。當然，消業贖罪，事在人為。只要下定決心改惡從善，立大功德，很多罪業可以消除，至少可以減輕，給自己留一點後福，給子孫留一條後路。

【儒眼】天道之公體現為因果律，為“以其人之道還治其人之身”。求仁得仁成為仁者，求神得神成為神棍，求惡得惡得到惡果，求魔得魔飽受魔害，反孔孟得馬列受盡踐踏，反仁政得暴政受盡磨難等等，都是上天“以其人之道還治其人之身”，夫復何怨。“天矜於民，民之所欲，天必從之。”此之謂也。注意，天道落實於人道為仁義之道，仁道有賴於仁人義士弘揚之。弘揚仁道就是替天行道，就需要揚善罰惡，需要“以其人之道還治其人之身”。此言原義即為政合常情常理，治人以人道之常。此言出自朱子《中庸集注》，是朱子對《中庸》第十三章“故君子以人治人，改而止”句的解釋：“若以人治人，則所以為人之道，各在當人之身，初無彼此之別。故君子之治人也，即以其人之道，還治其人之身。”

【擊蒙】聞中《行動瑜伽的內在法則》論因果關係說：“你為了自己從事的任何行動，都必將產生其後果且由你自己來承受。但若你從事的任何行動都不是為了你自己，那麼不管它是善是惡，都不會有任何結果加諸於你。我們在《薄伽梵歌》中發現了一句體現這一理念的非常傳神的句子：‘當他知曉他根本不是為了自己而行動時，即使他殺遍整個世界(或是他本人被殺)，他也既非殺者，亦非被殺者。’辨喜尊者的此一段話語，堪稱解開了驚人秘密，揭示人們穿越世界而仍得絕對自由的美好路徑。是否徹底完成了莊周靠審美想像完成的一個境界。”東海曰：這種說法極端錯誤，為邪教惡勢力濫殺無辜大開了方便之門。無論動機、目的、宗旨、出發點如何，是否為了自己，都不影響善惡報應的原則。無論是否為了自己，殺害無辜都是大不義，都有相應的罪業。當然，義刑義殺義戰除外。那是替天行道，無罪有功。

【啟蒙】啟蒙可分為道德啟蒙、政治啟蒙和歷史啟蒙。唐太宗說，以史為鑑，可以知興替。這就是歷史啟蒙。歷史啟蒙包括正反兩面，正面是文明，文明必有和諧幸福隨之而來；反面是野蠻，野蠻必有戰亂災難因之而起。極權暴政就是野蠻之極致，人禍之大者。加爾文有句名言：“邪惡的統治者是上帝對邪惡的人民的懲罰，目的是催逼人民悔改。”把這裡的上帝去宗教化，這個觀點就可以成立，吾稱之為人禍啟蒙。暴政原不違因果，人禍何嘗非天譴。這是上天啟蒙人類最慘烈的一種方式。

【首因】吾儒以太極為第一性，也可說為第一因，萬物資之以始、資之以生的宇宙本源，即整個宇宙因果鏈的最初原因。這個第一因，既超然於一切因果之上，又潛在於一切因果之中。神學不明第一因，其創世造人的人格神是臆造的，不配為第一因；佛教不認第一因，但如來藏實有第一因的功能。《楞嚴經》說“如來發明世出世法，知其本因，隨所緣出”云云，本因可視為第一因的通俗表述。

【警鐘】孔子說：“知之為知之，不知為不知。”這是文化人理應具備的修養。不知而偽裝知道，知之而偽裝不知道，在因果上都是有罪業的。前者不知而言，妄語妄言，誤導世人，是偽啟蒙；後者知而不言，是缺乏愛人利他的文化關懷和人道情懷。孟子說：“天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。”覺後知覺後覺，就是替天傳道，就是道德啟蒙。先知先覺者得天獨厚，就要盡啟蒙的責任。知而不言，就是貪污真理和責任自棄。

【警鐘】維護反儒的言論自由，批判反儒的思想錯誤，並行不悖。同時有必要指出，反儒是最嚴重的道德反常、文化反華和政治反動，必然惡果纍纍，後患無窮。東海早就指出，反儒的人物特別愚昧，反儒的勢力特別邪惡，反儒的政治特別悖道，反儒的社會特別黑暗。反儒是惡化命運最有效的辦法，內則惡化自家的命運，外則惡化國家的命運！反儒的自由是人權，禮當受到尊重；反儒的因果須自負，外人愛莫能助。批判反儒的錯誤，揭示反儒的後果，就是對他們最根本的悲憫和幫助。

【因果】魚肉戀刀俎，活該被宰割；韭菜愛鐮刀，活該被收割。信奉邪教邪師，活該被邪祟；崇拜暴力暴君，活該被暴虐。認父作賊，認賊作父，活該被賊害；恩將仇報，仇將恩報，活該被仇殺。活該二字下得狠了點，但合乎因果之理，無礙天道之公。個體有個體的因果，集體有集體的因果，家庭有家庭的因果，國家有國家的因果，社會有社會的因果。因果地網天羅，報應真實不虛。極權主義之存在和人道主義之災難，同樣具有因果的合理性，特權階級和弱勢群體，各有各的因果，各有各的報應。

【因果】定業難挽，共業難挽。即使聖賢君子，要挽社會共業，也必須有相應的權位。君相之所以能造命，就是因為德位相稱，有相應的權位。造命，就意味着通過良好的文化、教育和制度，改良家國天下的共業，重造廣大人民的命運。人民命運的重造，根源於德性的重造。人民在法治社會是“免而無恥”，在極權社會是不免又無恥，在德治社會是“有恥且格”。這就是德性重造，相當於重新做人。若無相應權位，儒者德智再高，能力再大，只能獨善其身。如何獨善其身，孔孟就是最好的榜樣。在禮崩樂壞的逆淘汰時代，通過內聖功夫和外王追求，雙管齊下地致力於修身，修成了聖人。獨善其身，莫善於是。

【因果】共業同樣難逃。一個人來到世間，必與其出身的家庭、工作的單位、生活的社會存在着千絲萬縷的聯繫。家庭、單位、社會環境綜合而成的時代環境，必然深深地影響着其人生和命運。沒有人可以擺脫大大小小的命運共同體，凌空憑虛地過一輩子。每個人的命運都是共業和個業綜合的結果。只不過，共業影響再大，終究不敵個業。我欲仁斯仁至，只要有志於仁，即使置身地獄，同樣可以成就仁德，將共業對自己的影響降到最低程度。

【因果】儒家在君主社會，必須得君才能行道；在民主社會，必須得民才能行道。在極權社會，真儒根本沒有傳道的自由，遑論行道。在極權社會，自古皆有的言論自由、結社自由、教育自由，儒家統統徹底喪失，得君得民都是奢望，能夠獨善其身、守死善道、以身殉道足矣。吾嘗言，比起孔孟時代來，東海時代反常百倍、黑暗百倍，即使孔孟重來，同樣無可奈何。如果孔孟重來，定會拍拍吾肩曰：好樣的，真吾徒也，小子鳴鼓而助之可也。

【因果】從因果角度講，妄言妄語有妄語業妄語果。也就是說，各種錯誤思想、邪惡言論，難免有其惡業惡果惡報。古今中西很多邪教主和邪說家下場悽慘且無後嗣，這就是邪惡言論的報應。但這種報應，是因果律的作用，是因緣和合、業力成熟而水到渠成的結果，非外人外力所為。換言之，這是因果律的權限，是天權，人力不能僭天，不能代表天理因果律提前對邪惡言論進行懲罰。

【貴族】德行高貴，擁有天爵，就是貴族。魏源說：“克己之謂強，天爵之謂貴。”（《默觚上·學篇二》）孟子說：“仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。”（《孟子·告子上》）但能仁義忠信樂善不倦，就是貴族。只有這樣的道德貴族，才配擁有人爵，成為政治貴族。當道德貴族越來越多並不斷成為政治貴族的時候，中華重建必然水到渠成，中華文明必然大放光明。有舊聯曰：九州重築中華夢，五福常臨君子門。儒家來復，意味着中華開啟重啟。而君子作為中華貴族，就是復興儒家重建中華的核心力量。下聯是美好的祝願，也是因果的必然。隨着逆淘汰時代的終結和新一輪文明的啟動，所有君子之家，都將會成為五福迷戀的棲居。

【警鐘】孔子說：“誣文武者，罪及四世。”誣衊孔孟程朱，因果之罪相同。堯舜禹湯文武周公孔孟程朱，都是道統傳人，功業不同，道德相同，同樣偉大，不可誣也。當然，其他君子豪傑，包括元明清諸大儒，各有德行或功業，同樣不容誣衊。誣衊他們，自有相應的罪業。注意，歷代君子豪傑，未達聖賢境界，各有言行錯誤是難免的。某些人既有大功又有大過，有理有據、實事求是的批評，毫無問題。最典型的是曾文正公，衛道驅邪，居功至偉，但殺戮過重，問題也很大。有所批評，理所當然。只是批評的時候必須肯定其歷史性大功。

【明理】明理非常重要和關鍵。明理最重要的是內明道德真理，外明政治真理。所謂春秋大義，就是特別重要的政治真理。明理是致良知、明明德、希賢希聖的必要條件。義理雖明，未必良知光明，必須言行一致，以義理指導實踐，在實踐中強化和深化對義理的理解。但是，義理不明，必然良知不明，人品再好也有限，再好也是小人的好。孔子說，聽其言而觀其行。對於極不明理的糊塗蟲和蠢豬，就沒必要觀其行了。思想言論都錯漏百出，行為實踐能好到哪裡去。

【明理】君子可殺不可壞，不可能讓他變壞。再位高權重，也不會變壞。君子道德基本不退，意味着小德或許有出入，大德絕對不墮落。要因有二：一能克己，有相當的克己功夫；二能明理，能明白包括易理、書理、春秋之理和因果之理在內的儒理。例如，明白了因果之理，堅信“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃”，就不願浪費自己的人生，不願遺殃於家人後人；並且會努力積善成德，積德成仁。又如，明白了外王大義，就會把權位當成敬天保民實踐王道的工具。君子若位高權重，良知必大放光明，落實到政治，為仁政德治；落實到制度，為良制良法。

【警鐘】說朱子“私故人之財而納其尼女，規學宮之地而改為僧坊”云云，是南宋奸人欲加之罪的誣陷。五四以來越傳越玄越傳越惡，居然有人攻擊朱子爬灰云云。一些尊崇朱子者不加考察便信以為真，以為朱子細節不謹，烏乎可！東海嘗有舊作《為朱熹洗冤》，茲不贅。孔子說：“誣文武者，罪及四世。”東海曰，誣孔孟者，罪及四世。茲補充一句，誣程朱者，罪及四世。百餘年來，誣衊孔孟程朱、誣衊歷代聖賢君子成為知識群體的時髦，造逆天之惡，積大惡之業。這是百年浩劫的文化因之一，也是無數知識分子命運坎坷、下場悲慘的要因。

【好報】做好人不必求好報，做好人必然有好報。做好人不必求好報，不圖功利性回報，這是正善之士都應具備的人生態度，遑論君子。助人為樂，為善最樂，樂在積善成德，積德成仁，這就是做好人最好的回報, 道德性好報。因果報應極其錯綜複雜，具有無限多樣性。報應除了功利性和道德性之別，還有顯在性和潛隱性之別，既時性和滯後性之別，自身性和子孫性之別等等，什麼因果，如何報應，很難預判逆料。千萬不要以為因果報應就像存一筆錢到時連本帶利取回來那麼簡單，更不要妄斷好人沒好報。這不符合古今中西大量事實，更違背儒佛道三家公認的因果律。否定了這宇宙生命第一律，四書五經中大量論及人道和政治因果的言論都要刪改了，坤文言“積善之家必有餘慶”就要改為積善之家沒有餘慶，至少這個必字絕對不能用了。禮文廳友言：“禮崩樂壞，是非顛倒，好人沒好報的事多。孔子說君子固窮，老實告訴子路殘酷真相，好人沒好報。”東海曰，這是對聖言的誤解，也是對易理的否定。重申一條東海律：即使政治無道，社會不公，環境逆淘汰，不影響因果的公道和天道的公正。2023/7/3餘東海集於青秀山下獨樂齋

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