倉央嘉措的詩，都是具有雙重意義的。一般人很喜歡那些，因為看似都是坎坎深情，特別契合欲界有情的追求。情不重不生娑婆，對吧。

我們所在的這個世界，就是娑婆世界，娑婆的意思，梵文 saha,就是堪忍 --堪忍什麼？一切的苦難。只要有了生命，就能忍受丟掉一隻眼睛甚至2隻眼睛，丟掉手，足，身體的任意不危及生命的部分。我們是堪忍的眾生，忍受失去親友的痛苦，失去自由的痛苦，失去各種珍貴的東西的痛苦，忍受貧窮，低賤，嘲弄，暴力。。。。只要能活命。（自殺的那些人不堪忍。。。總是有異數）

活命，就是為了不死。只要不死，我們付出種種代價。可是，死，總是會來的。不管你是誰，教皇也好，總統也好，王子公主，漂亮的醜陋的，男人女人，終究逃不脫死亡一途。所以，你看，世間事，除了生死，哪一樁不是閒事？

生死事大，因為不僅僅是死亡無法避免，而是，死亡是新的“生”的開始。生了又死，死了再生，生生死死，只是輪迴而已。無限的輪迴，無限的生和死。這樣一看，生死也不是生命大事了麼，反正死了之後還會生，就期待下一個新生唄！

沒有那麼簡單！凡夫生死背後的驅動力是業力。你無法掌控。一旦某個惡業善業作成，剩下的你就是被迫去接受快樂的或者痛苦的旅途。沒有選擇。業力的可怕就在這裡，你絲毫做不得主。生在畜生道就是茫然無智，生在餓鬼到就是根本找不到吃喝，恆時被飢火逼迫，生在地獄道，就不用我多說了。生在人道算是好的，起碼智力還行，基本上也能找到吃喝，也不一定總是受苦。生在天道更好一些，不用堪忍許多人道的苦難。但是天道並非出離輪迴。天道的福報享受完了之後，接下來惡業種子成熟，還會掉落下三道。

所以，生死事大！出離生死，事情更大！小乘佛教出離生死就是無餘涅槃，證悟人無我，出離三界，不再輪迴。那並非不再存在。阿羅漢的存在方式，我們凡夫人無法以心識了知，不是我們的境界。大乘佛教最初的成就是證悟人無我和法無我，登地成為菩薩。一地菩薩即可以以其願力而遊戲生死，想來就來想走就走，那叫做：生死自在。

菩薩生死自在，並非因為這個娑婆世界有多好所以他們不想離開。他們不離開，是因為我們這些凡夫俗子不想離開，他們的願力就是要度化我們。以大悲不住涅槃，以智慧不住輪迴。他們是一隻腳踏進了涅槃，一隻腳還留在這邊度眾。這就是菩薩的悲智雙運。菩薩從一地證到十地，尚需要不斷積累資糧，斷除微細執著，才可以最後證得十全十美的佛地。

生命中的千山萬水，任你一一告別。為什麼啊？生命只是一個客棧，一個生命到下一個，我們住過無數的客棧。不幸的是，這一段一段的生命旅途中，我們沒有前世的記憶，也沒有後世的覺知。我們只認目前這一世。我們高高興興地把客棧當成了自己永久的家。我們因此生出來很多很多的不舍和執著。我們執著愛，執著親情，執著恨，執著世間地一切。絲毫不明白，這一切終究都是不由分說地會離你而去。或者從另一個角度來看，就是你必須拋棄這一切，因為你生命的下一個階段，下一世，並不允許你帶着任何行李去旅行。赤條條來，赤條條去。

有一個你不需要攜帶的東西，它卻總也不會離開你--你的善惡業力。萬般帶不去，唯有業隨身。所以，這一世積累一點功德，和善的語言，善意的行為，都將是你來世的資糧。你現在獲得了人身，獲得了受用資具，也是你前世善業力的兌現而已。你地位高，不必在意，是你前世的善業所致；你沒錢，也不必在意，你前世布施不足。如此而已。

善惡業是如何流轉的呢？它不是一個物質的東西。它存在於每個人的阿賴耶識。人死後前七識，眼耳鼻舌身意和末那識，全部會滅掉。只有阿賴耶識不滅，會流轉到下一世，並且被業力驅使得到一個新的身體。從此新的意識會產生（不是人道的話不一定有全部的8識）。 

所以，毫不誇張地說，除了生死，都是閒事。也正因如此，了脫生死，免受種種業力導致的痛苦，才是每個人應該明了的目的。你或許會說，自己沒有痛苦，都是快樂。我老實告訴你，那是不可能的。你每天都在走向死亡，你也許因為無知而不會感到死亡的痛苦。但是你的下一世會飄向哪裡，你知道嗎？你根本不知道。這就是無知。對無知，你會不會感到痛苦？我會。如果你不痛苦，那麼，你一定是無知。如果你了解輪迴的無義，你一定會尋求智慧，尋求解脫。